OGNI SOCIETÀ UMANA possiede con maggiore o minore forza una visione immaginativa morale e spirituale, un insieme di presupposti e un modo di guardare le cose che è largamente dato per scontato piuttosto che discusso. Questi presupposti fondamentali forniscono l'atmosfera che i membri della società respirano e il terreno in cui le varie istituzioni della società mettono radici e crescono. Tale visione è olistica, un modo di vedere le cose. È solitamente sostenuta da una religione che ordina le questioni più profonde, ma include più di ciò che solitamente chiamiamo religione: non solo un codice morale, ma anche un ideale accettato della buona persona, categorie chiare di successo e fallimento, valori e pratiche economiche e politiche, codici legali e politiche pubbliche, modi e modalità di intrattenimento. Tale visione è proprietà non solo di poche persone particolarmente educate ma dell'intera società. Alcuni la comprenderanno e saranno in grado di articolarla meglio di altri, ma tutti la possederanno. In una civiltà vigorosa questa visione immaginativa è più o meno una questione stabilita, e più a lungo è stabilita, più profondamente e inconsciamente è assunta. Quando la visione di una cultura è seriamente contestata, la società entrerà in crisi fino a quando la sua visione originaria sarà ricostruita o rovesciata e un'altra visione dominante prenderà il suo posto.
Chiamare una tale visione "immaginativa" non significa dire che è "inventata". Si riferisce piuttosto alla notevole capacità umana di mantenere nelle nostre menti molto di ciò che non è immediatamente nei nostri dintorni. Gli animali sono dominati dal tempo e dai sensi; il loro mondo è circoscritto da ciò che è disponibile ai loro sensi in un dato momento. Ma gli esseri umani sono capaci di trascendere le circostanze immediate di tempo e luogo e di portare un intero mondo nelle loro menti, raggiungendo indietro nel passato e andando avanti nel futuro, abbracciando altri luoghi e realizzando anche realtà invisibili. Questo è il motivo per cui ogni individuo è stato chiamato un "microcosmo" dell'universo, perché ognuno di noi porta un intero cosmo dentro di sé, e misuriamo come dobbiamo agire a seconda delle caratteristiche di quel cosmo. Molto di ciò che significa essere convertiti nella mente è ricevere e abbracciare la visione immaginativa cristiana del cosmo: vedere l'intero mondo secondo la rivelazione data in Cristo, e agire su quella vista con coerenza.
È tipico che la maggioranza dei membri di una data società assuma la sua visione immaginativa senza molta difficoltà, spesso inconsciamente. Una minoranza sarà molto zelante per il mantenimento delle verità e pratiche incorporate nella visione dominante, mentre un numero maggiore presterà poca attenzione conscia ad esse e andrà alla deriva con la corrente prevalente. Ma pochi le negheranno apertamente.
Per prendere un esempio limitato: negli Stati Uniti, la democrazia sia come forma di governo che come ideale di vita fa parte della nostra visione ricevuta. La maggior parte degli americani può a malapena immaginare una politica diversa o un modo diverso di guardare le cose: prova a suggerire che faremmo meglio come monarchia e vedi quanto va lontano il suggerimento o se può anche essere preso sul serio. Un numero relativamente piccolo comprende davvero cosa significa la democrazia, quali sono le sue possibilità e pericoli, o come stabilirla e come preservarla, ma quasi tutti la assumono e ordinano le loro vite sotto la sua influenza. Si potrebbe dire qualcosa di simile riguardo alla nostra visione dell'importanza dell'educazione, o della priorità della salute fisica, o dell'imperativo etico di essere preoccupati per l'ambiente. Molti non perseguono questi ideali con molta energia, eppure li assumono. Non postulano una visione diversa anche quando li trascurano.
La visione dominante di una data società avrà molte fonti: religione, correnti filosofiche, tradizioni che derivano da lungo uso, esperienza sociale e politica come viene distillata nel tempo, così come influenze linguistiche e geografiche e artistiche. Ciò che è importante notare è che tale visione olistica, che sia posseduta da una società, o da un gruppo di persone all'interno di una società più ampia, o da un individuo, è la base dell'azione di quella società o gruppo o persona. La visione non ha bisogno di essere — e spesso non è — completamente coerente nei suoi principi filosofici o religiosi; può essere che non possa essere facilmente distillata in un insieme di proposizioni o esposta come un programma coerente per ordinare una vita o una società. Ciò che conta è che raccoglie insieme una visione generale tale che l'individuo e la società ricevono una base per muoversi, per prendere decisioni, per perseguire un percorso piuttosto che un altro. Il suo potere è nella sua capacità di tenere insieme un mondo in una narrativa più o meno convincente. Coloro che stanno intraprendendo tale azione di solito non sanno perché trovano la loro strada così ovvia; sono sotto l'influenza di un insieme di primi principi, spesso nascosti nelle loro menti e agiti dal di dentro piuttosto che discussi.
Un altro modo di descrivere questo è notare che ogni società, ogni gruppo all'interno di una società, e ogni individuo porta una narrativa interiore che fornisce un senso di significato e direzione. Poiché gli esseri umani sono creature che si fanno strada attraverso lo spazio e il tempo, che sono per natura esseri storici con un passato e un futuro, siamo necessariamente coinvolti in una sorta di storia, e non possiamo sfuggire alla costruzione di una narrativa che fornisce una bussola e segnali lungo la strada. Non ci sono dubbi che ci sono narrative migliori e peggiori, e sono suscettibili di esame e sviluppo nel tempo; ma nessuno di noi può funzionare senza una narrativa di qualche tipo, anche se potremmo volerlo o pretendere di farlo. Per la maggior parte, questa narrativa personale sarà assunta, spesso inconsciamente, dalla più ampia visione immaginativa dominante della società.
Man mano che la vita procede, a seconda del temperamento e delle opportunità, alcuni porteranno vari aspetti di questa visione ereditata sotto scrutinio e o la terranno più saldamente e con maggiore comprensione o forse l'aggiusteranno e la modificheranno, anche a volte rifiutandola interamente per abbracciare una visione diversa e una narrativa diversa. Ma per la maggioranza la visione dominante non viene mai esaminata, perché non è nota per esistere. Non è tanto qualcosa che viene vista quanto qualcosa attraverso il quale tutto il resto viene visto. Appare, se del tutto, come semplicemente auto-evidente.
Indicare l'esistenza di una tale visione dominante largamente inconscia o narrativa non è lamentarsene: deve essere così. Solo pochissimi hanno il tempo e le risorse e il talento per ordinare pazientemente i fondamenti della vita di una società o anche la vita di un individuo. Eppure tutti hanno bisogno di agire. Questa è una delle funzioni benefiche delle tradizioni e delle pratiche culturali di ogni tipo, che siano religiose o nazionali o familiari. Portano avanti per i nuovi membri una visione testata dell'intero della vita e danno così criteri pronti per ciò che è successo e ciò che è fallimento, per ciò che deve essere considerato nel prendere decisioni; in breve, per l'azione.
I sondaggisti spesso chiedono: Le cose in generale stanno andando in una buona direzione o in una cattiva? La vita in America, o sulla terra, sta migliorando, peggiorando, o restando più o meno la stessa? La risposta a una tale domanda assume sempre una particolare visione generale e una narrativa corrispondente, senza la quale nessuna risposta possibile potrebbe essere data. Colui che vede la storia principale della vita come una battaglia per il successo economico e ha elaborato piani che dipendono da possibilità sempre crescenti di possessi e sicurezza finanziaria risponderà a questa domanda sulla base di variabili economiche: la ricchezza sta aumentando e le possibilità di ulteriore aumento sembrano favorevoli nel futuro, quindi le cose vanno bene; le azioni sono in calo, i mercati sono fragili, e l'inflazione è alta, quindi le cose vanno male. Colui che vede il mondo come un'arena in cui si gioca la lotta per la libertà personale valuterà la domanda sulla base di fattori come il successo o il fallimento della democrazia in America e nel mondo o il grado in cui la libertà individuale viene sempre meglio protetta o sempre più invasa. Colui che vede il dramma fondamentale della vita come un processo evolutivo che richiede la gestione appropriata dell'ecosistema per assicurare l'ulteriore sviluppo della razza umana guarderà a questioni di inquinamento o cambiamento climatico o uso sostenibile delle risorse. Colui la cui narrativa coinvolge una rivelazione di battaglia cosmica per le anime tra Dio e il diavolo risponderà alla domanda secondo l'avanzata o la ritirata del cristianesimo.
Lo stesso vale a livello individuale. Ogni volta che a una persona viene posta la domanda comune, "Come vanno le cose? Come va la vita?" la risposta si basa su una narrativa assunta incorporata in una visione generale della vita, una che esplicita cosa significano successo e fallimento personali e come devono essere valutati.
Una narrativa visione assunta può essere vista in gioco, che sia in un individuo o in una società nel suo insieme, quando una data proposizione o modo di agire viene immediatamente affermata o esclusa senza argomento serio, anche se non è stata auto-evidente per altri individui o per altre società umane. Per prendere alcuni esempi attuali: la schiavitù è un male auto-evidente in America; non ne discutiamo. Se venisse fatto il suggerimento che la schiavitù fosse nel complesso un bene, o almeno una cosa neutra e necessaria, non sarebbe accolta con argomento attento; la caccieremmo fuori dalla porta, nonostante il fatto che molte società umane, incluse alcune ora esistenti, abbiano trovato giustificazioni per essa. D'altra parte, ora stiamo discutendo su idee e pratiche il cui valore (o mancanza di valore) sarebbe sembrato auto-evidente per molte società e non bisognoso di argomentazione, come l'aborto o il matrimonio omosessuale. Questo non è dire che tali questioni sono moralmente arbitrarie, o che il pensiero attento su di esse non è importante, o che nessun argomento potrebbe o dovrebbe essere fatto per una visione rispetto a un'altra. È piuttosto notare che per la maggioranza, gli argomenti non sono la base principale dell'azione. Quando un dato modo di pensare o agire fa parte di una visione immaginativa generale, sarà assunto come auto-evidente. Gli argomenti, tali come sono, saranno mobilitati per sostenere la visione precedentemente tenuta, e le sfide ad essa tenderanno ad essere ignorate o ridicolizzate e gritate.
È stato a lungo uno degli obiettivi primari della tradizione educativa occidentale liberare la mente (da qui le arti "liberali", le arti che liberano) non da una narrativa dominante, che è indesiderabile e impossibile, ma da assunzioni non esaminate che possono rendere una narrativa dominante irrazionale o incoerente. Il collasso di tale educazione nel nostro tempo significa solo che spesso abbiamo a che fare con individui e gruppi di persone, spesso altamente "educati", che sono cospicuamente inconsapevoli delle loro visioni dominanti e delle assunzioni che portano alle questioni del giorno, e che sono quindi poco in grado di applicare a quelle assunzioni il tipo di esame che potrebbe aumentare la loro chiarezza e purificarle dall'irrazionalità. Questo ruolo chiarificatore è uno dei compiti della ragione per quanto riguarda la fede. La fede ci dà, da Dio stesso, la narrativa generale per la razza umana: chi siamo, chi è Dio, quali sono i suoi propositi verso di noi, come siamo arrivati nel nostro stato attuale, cosa sta facendo Dio al riguardo, cosa sta arrivando nel futuro, e quindi, come dovremmo vivere. La ragione mantiene quella narrativa dal vagare nella superstizione o nel bigottismo o nell'incoerenza, in modo che possa fornire una base buona e vera per gestire la vita.
Quando la narrativa cristiana del dramma umano e il suo corrispondente ordine morale sono diventati prominenti in una data società e sono arrivati a fornire, almeno largamente, la visione dominante di quella società, ciò che emerge può essere chiamato una cultura "Cristianità". Alcuni hanno usato il termine Cristianità per riferirsi a una società in cui la Chiesa è ufficialmente stabilita in uno stato confessionale — l'Inghilterra medievale, diciamo. Qui si intende qualcosa di più ampio. Una società Cristianità è quella che va avanti sotto la visione immaginativa e la narrativa fornite dal cristianesimo, qualunque sia la politica specifica riguardante il suo stabilimento.
Il cristianesimo sorse in un momento in cui Israele, il popolo scelto di Dio, era circondato da una cultura ellenistica sofisticata con una forte visione dominante propria, e durante i suoi primi tre secoli la Chiesa cristiana era in una o un'altra misura in conflitto con i suoi dintorni. Durante questo tempo la Chiesa funzionava in un modo apostolico, con cui si intende che stava facendo la sua strada contro la corrente della società più ampia e aveva bisogno di articolare e mantenere una visione distinta e contrastante. Coloro che furono portati nella Chiesa fecero più che abbracciare un insieme di principi morali o dichiarazioni dottrinali. C'era bisogno di una profonda conversione della mente e dell'immaginazione tale che vedessero tutto, vedessero l'intero, diversamente. Il quarto secolo vide un cambiamento, quando il cristianesimo arrivò prima a sfidare e poi a sostituire quella visione classica originale, incorporando molto del patrimonio culturale del mondo antico nella sua comprensione. Da quel momento in poi la civiltà occidentale è stata, in una misura o nell'altra, un insieme di società Cristianità. Questo non significa che la maggioranza dei membri di tali società sono stati cristiani seriamente impegnati. Significa che c'era un'accettazione generale delle verità cristiane di base e un'assunzione della narrativa cristiana e della visione del mondo intorno alla quale le istituzioni delle società erano raccolte.
Ancora, chiamare una società come questa 'cristiana' non significa che la maggioranza dei suoi membri erano cristiani seri o educati; infatti, probabilmente non è mai esistita una società umana per la quale quello fosse il caso. C'è una ragione per cui tutti i santi della Cristianità hanno parlato così costantemente e urgentemente contro la mancanza di fede genuina dei loro tempi. Non erano estremisti irragionevoli che si attenevano a uno standard eccessivamente rigoroso, o sognatori romantici fuori contatto con la realtà umana. Piuttosto, riconoscevano che anche se le istituzioni principali delle loro società erano sotto l'influenza del cristianesimo, c'erano sempre contro-correnti in corso, e la maggioranza dei loro membri erano lontani dal vivere come cristiani convinti e seri. Vedevano che molto di ciò che andava sotto il nome cristiano era infatti una riduzione annacquata di esso.
La presenza di una visione cristiana assunta va molto a spiegare perché la predicazione, in un contesto di Cristianità, di un Bernardino da Siena o un Vincent Farrar o un Savonarola o un John Wesley era così notevolmente efficace, con intere città e città che abbracciavano il loro messaggio e la vita sociale (per un tempo) trasformata. La risposta travolgente e immediata alla proclamazione del predicatore mostrava (a parte la grazia di Dio) che i suoi ascoltatori condividevano le sue assunzioni fondamentali, che erano presenti ma spesso addormentate dentro di loro. I loro cuori risuonavano con un appello efficace ad abbracciare il messaggio più seriamente, perché era il riportare in vita di verità dormienti, il riempimento di ciò che era stato ridotto o corrotto.
A questo riguardo è istruttivo osservare la differenza nella ricezione del Vangelo da vari gruppi di persone come registrato negli Atti degli Apostoli. Tre istanze di predicazione mostreranno questo principio in funzione: la predicazione di Pietro agli ebrei subito dopo la Pentecoste (Atti 2:14-42), la predicazione di Paolo e Barnaba alla popolazione pagana della città di Listra (Atti 14:8-18), e la predicazione di Paolo agli ateniesi all'Areopago (Atti 17:22-32).
Per quanto riguarda il primo di questi: gli ebrei erano un popolo religioso la cui visione immaginativa del mondo era simile a quella di Pietro, che era lui stesso un ebreo credente. Sapevano cosa intendeva per 'Dio', cielo e inferno, peccato e pentimento, profezia e provvidenza, l'Alleanza e il Messia. La proclamazione del Vangelo aggiunse qualcosa di vitale importanza alla comprensione ebraica, ma assunse e costruì su una visione esistente. Le parole di Pietro trovarono risonanza nel substrato profondo delle menti dei suoi ascoltatori, e tremila si convertirono in un giorno. E una volta convertiti alla fede in Cristo, questi nuovi credenti non avevano bisogno di essere portati a un modo interamente diverso di vedere il mondo; piuttosto, potevano essere accolti nella Chiesa neonata e prendere i loro posti come credenti intelligenti abbastanza rapidamente. Anche l'opposizione di alcuni degli ebrei alla predicazione del Vangelo mostrava che capivano cosa veniva detto e sapevano cosa era in gioco. Molto poteva essere dato per scontato; la questione tra loro era semplicemente se questo Gesù di Nazaret fosse davvero il Messia promesso. Si vede un modello simile in istanze della predicazione di Paolo nelle sinagoghe ebraiche o tra i timorati di Dio come registrato in tutto il libro degli Atti. C'era comprensione rapida, e se il messaggio era abbracciato o rifiutato (o una miscela di entrambi), non era difficile per Paolo farsi capire dai suoi ascoltatori. Lo stesso si potrebbe dire per la conversione di Paolo. La sua capacità di iniziare a predicare il cristianesimo così presto dopo aver riconosciuto Cristo come Messia era basata sulla sua comprensione dell'intera visione immaginativa e narrativa ebraica, una che i cristiani avevano mantenuto.
La ricezione del ministero di Paolo e Barnaba nel secondo caso racconta una storia diversa. Listra sembra essere stata una città pagana credente dove la visione mitologica greca del mondo era ascendente. Quando Paolo predicò e poi guarì un uomo paralizzato, le folle nella città furono commosse e impressionate, ma interpretarono ciò che videro e sentirono attraverso la lente della loro visione pagana assunta, e divennero convinti che gli dei, Zeus ed Ermes, erano scesi tra loro in forma umana. Paolo e Barnaba furono sgomenti e riuscirono a malapena a impedire alla moltitudine di offrire sacrifici a loro, una risposta molto diversa da quella degli ebrei alla Pentecoste. Se tremila pagani devoti come questi fossero stati convertiti in un giorno, avrebbero dovuto subire una trasformazione della mente molto più profonda di quella degli ebrei per essere ragionevolmente chiamati cristiani.
Infine, all'Areopago Paolo aveva a che fare con ancora un'altra comprensione immaginativa del mondo, una dominata dalle scuole filosofiche di cui Atene era la rinomata casa. Paolo affrontò il suo compito diversamente, in un modo che potesse coinvolgere una visione sofisticata e filosoficamente critica del cosmo. La risposta che ricevette era in linea con le assunzioni dell'ambiente: non era nulla, ma era meno immediata ed entusiastica che in uno degli altri due contesti. Tra alcuni dei suoi ascoltatori sorse un atteggiamento di scherno che, anche se non sorprendente tra l'intellettualmente sofisticato e religiosamente scettico, né gli ebrei credenti né i pagani adoratori di Zeus mostrarono.
Potremmo allora notare questi due modi di base con cui il cristianesimo interagisce con le società umane: un modo apostolico e un modo Cristianità. Il primo è il suo modo di confrontare una società con una visione generale molto diversa dalla sua; il secondo è il suo modo di agire quando il cristianesimo ha fertilizzato il terreno da cui nascono le assunzioni di base della società. Metterlo in questo modo è ovviamente troppo semplicistico: le società umane sono dinamiche, e il grado in cui il cristianesimo è formativo della cultura e della visione di una società non è mai completo e mai statico. Tuttavia può essere utile vedere questi due modi come "tipi ideali" per indagare come rispondere meglio alla matrice culturale che attualmente abitiamo.
La Chiesa non si sente dispensata dal prestare attenzione instancabile a coloro che hanno ricevuto la Fede e che sono stati in contatto con il Vangelo spesso per generazioni. Così cerca di approfondire, consolidare, nutrire e rendere sempre più matura la fede di coloro che sono già chiamati fedeli o credenti, affinché possano essere ancora di più.
— PAPA SAN PAOLO VI, Evangelii Nuntiandi, 54
Se il cristianesimo, da un lato, ha trovato la sua forma più efficace in Europa, è necessario, dall'altro lato, dire che in Europa si è sviluppata una cultura che costituisce la contraddizione assolutamente più radicale non solo del cristianesimo, ma delle tradizioni religiose e morali dell'umanità.
— PAPA BENEDETTO XVI, Discorso di Subiaco
UNA SITUAZIONE di Cristianità dà alla Chiesa certi vantaggi, ma porta anche con sé certe sfide e apre la porta a certe tentazioni. Una situazione apostolica o missionaria fa lo stesso. La Chiesa ha negoziato entrambe in molti luoghi e tempi diversi. La chiave è comprendere il proprio tempo e sviluppare una strategia pastorale ed evangelistica appropriata all'ambiente spirituale e culturale prevalente. Prima di guardare a quali elementi di una tale strategia potrebbero essere, aiuterà delineare in maggior dettaglio questi due tipi ideali.
La Cristianità nasce a causa del successo dell'attività missionaria della Chiesa nel conquistare convertiti e nel vivificare la cultura più ampia. C'è un ovvio grande bene coinvolto in una società Cristianità. Può solo essere bene che una cultura umana sia portata in maggiore piuttosto che minore allineamento con la verità e la bontà di Dio. Può solo essere appropriato che il Signore del cielo e della terra sia riconosciuto come tale e che segni della sua presenza ed espressioni del suo dominio siano formativi per la vita umana. Nella misura in cui una società umana è fondata sulla verità cristiana e i suoi membri hanno volontariamente abbracciato quella verità, e nella misura in cui la loro visione del cosmo corrisponde al modo in cui Dio vede le cose, quella società e gli individui al suo interno hanno superato l'ignoranza e si sono allineati alla realtà.
In una cultura Cristianità, il bisogno primario è la manutenzione, nel miglior senso della parola. In tali tempi, il cristianesimo tiene il campo nelle istituzioni chiave della società e domina la sua grande narrativa. Il suo compito, nelle parole di Papa Paolo VI citate sopra, è "approfondire, consolidare, nutrire e rendere sempre più pura la fede di coloro che sono già chiamati credenti". Durante tali tempi la Chiesa battezza molte istituzioni sociali, ne fonda altre, e poi lotta per mantenere e approfondire la loro influenza. Il compito non è mai stato facile; il cristianesimo non è naturale per un mondo caduto, e ci sono molte forze, sia umane che spirituali, costantemente al lavoro per minare e rovesciare l'influenza di Cristo sull'umanità, individualmente e collettivamente. La tendenza a ridurre o assimilare il Vangelo a credenze e pratiche culturali non cristiane è una presenza corrosiva, unica per ogni tempo e luogo e spesso sottile nella sua operazione. Troppo spesso, una società abbraccia molti elementi genuinamente cristiani e si chiama veramente cristiana, anche mentre nega il cuore della fede. Gli esseri umani caduti sono sempre inclini a idolatrare il visibile mentre dimenticano realtà invisibili più importanti. La Cristianità non è uno stato sociale ottenuto una volta per tutte ma piuttosto un ideale mai completamente raggiunto, uno che ha bisogno di rinnovamento, rafforzamento e correzione a ogni svolta. Eseguire bene questo compito ha richiesto il proprio tipo di eroismo, come tutti i santi della Cristianità hanno reso chiaro con le loro vite e insegnamenti.
Una società Cristianità favorisce grandi realizzazioni culturali. In tali tempi il cristianesimo lascia il suo segno sulle istituzioni di educazione, legge e governo; influenza arte, architettura e letteratura. Man mano che l'ideale cristiano entra nel terreno della società, risulta una notevole fertilità culturale. Una tale società svilupperà le sue istituzioni ed espressioni quasi inconsciamente, con una forza caratteristica e unanimità che sembra misteriosa. È difficile spiegare adeguatamente storicamente perché, per esempio, la schiavitù scomparve lentamente in Occidente, o le università spuntarono, o i parlamenti iniziarono a essere sviluppati. C'è qualcosa di misterioso nel modo in cui le cattedrali gotiche furono innalzate città dopo città, o ospedali e orfanotrofi e altre iniziative caritative spuntarono come una crescita naturale, o villaggi crebbero come cose quasi organiche dalla roccia viva, con uno spirito dominante sempre in evidenza ma spesso non esplicito. Questi e innumerevoli altri sviluppi culturali erano il risultato di assunzioni culturali profondamente radicate e una visione integrata del cosmo che leader culturali e artisti e artigiani intuivano e portavano in forma materiale e istituzionale. E una volta fondati, tali istituzioni tendevano a grande longevità e così potevano essere sviluppate nel corso di generazioni e secoli, guadagnando significativa profondità culturale e autorità.
In una società Cristianità la legge fondamentale e la comprensione morale di base sono radicate nella verità cristiana. Questo è un vantaggio per molte ragioni, non ultimo per la vita familiare e l'educazione dei bambini. Con buon esempio e buona influenza prontamente disponibili e gli ideali dichiarati della società chiari — se non universalmente seguiti — i cristiani possono contare sulla cultura più ampia per il supporto di base. Ciò che i genitori cristiani stanno insegnando ai loro figli a casa risuonerà con gli ideali tenuti dalle autorità della società. Per coloro che crescono sotto la sua influenza, una visione cristiana tenderà a diventare parte dell'arredamento della mente. Man mano che i fondamenti della Fede diventano primi principi di pensiero e comportamento, arriva a prevalere una risonanza istintiva con la verità cristiana per la quale ci sarà a malapena bisogno di argomentare.
Nella Cristianità, i credenti sono fondamentalmente in pace per quanto riguarda la loro fede. Anche se la pacificità può incoraggiare la compiacenza, c'è tuttavia un bene oggettivo nel vivere pacificamente, adorare liberamente, e fondare e sviluppare istituzioni che onorano Cristo senza battaglia costante. L'ostilità di un mondo oscurato è in qualche misura tenuta a bada.
Nella Cristianità, le benedizioni del governo di Dio sono sparse all'estero, permettendo a una certa bontà di pervadere l'intero della società. Nonostante i molti peccati e fallimenti dei cristiani, la presenza di Cristo addolcisce la vita umana. Le persone sono generalmente più felici.
Tuttavia, la Cristianità porta anche con sé sfide rigide, dovute in parte ai suoi successi. Quando il cristianesimo diventa la corrente culturale principale, molti tendono a essere tiepidi nella loro ricerca della loro fede, più o meno andando avanti per il giro. La devozione cristiana può diventare convenzionale, perdendo il suo carattere radicale e quindi il suo dinamismo e attrattiva. Il grande peccato della Cristianità è l'ipocrisia, fingere di essere più interessati a Dio e nella virtù di quanto si sia.
Professare il cristianesimo è la norma; vivere la Fede come un genuino discepolo è l'eccezione.
Di conseguenza, nasce una distinzione tra il cristiano nominale e quello seriamente impegnato che non si trova nella prima età della vita della Chiesa. In una società Cristianità il livello di trasformazione cristiana aspettato dalla popolazione generale è piuttosto basso, e molti che desiderano seriamente servire Cristo sentono che devono fare qualcosa di decisivo per esprimere il vero spirito cristiano, di solito entrando in un ordine religioso. Nelle età di Cristianità questo è stato a volte chiamato "lasciare il mondo", come se tutti i cristiani non fossero supposti lasciare il "mondo" nel significato scritturale della parola. Un senso di membri di prima e seconda classe della Chiesa può svilupparsi, e l'aspettativa di santità tra i laici può scemare.
In una cultura Cristianità la Chiesa nel suo insieme è tentata di perdere il suo carattere spirituale e ultraterreno e diventare meramente un corpo di questo mondo, un dipartimento di stato o un percorso di carriera promettente, un centro di