Gereja Katolik telah mulai bergulat dengan tantangan etika kecerdasan buatan, terutama melalui dokumen Vatikan terbaru Antiqua et Nova ("Lama dan Baru"). Dokumen tahun 2025 yang berjudul "Nota tentang hubungan antara kecerdasan buatan dan kecerdasan manusia" ini diterbitkan bersama oleh Dikasteri untuk Doktrin Iman serta Dikasteri untuk Budaya dan Pendidikan. Dokumen tersebut merefleksikan implikasi AI sekaligus menegaskan kembali prinsip-prinsip inti Gereja. Antiqua et Nova menekankan perbedaan yang jelas antara kecerdasan manusia dan buatan, sambil memuji kualitas spiritual, rasional, dan relasional unik manusia yang diciptakan menurut gambar Allah. Meskipun mengakui potensi manfaat AI dalam bidang pendidikan, perawatan kesehatan, dan ekonomi, dokumen ini juga memperingatkan risiko besar – mulai dari pengikisan kebenaran melalui deepfakes (video atau gambar palsu yang sangat meyakinkan) hingga ancaman terhadap martabat manusia yang ditimbulkan oleh senjata otonom atau algoritma yang bias. Dokumen ini menyerukan pengembangan dan penggunaan AI yang bertanggung jawab, dengan menegaskan bahwa AI harus melayani pribadi manusia dan kebaikan bersama sesuai nilai-nilai seperti keadilan, solidaritas, dan martabat manusia.
Walaupun Antiqua et Nova dan pernyataan serupa lainnya menandai langkah penting, terdapat kekhawatiran yang berkembang – baik dari dalam maupun luar Gereja – bahwa ajaran Katolik saat ini masih belum memadai sebagai sumber bimbingan moral dan rasional menghadapi kemajuan AI yang sangat cepat. Laporan ini menyelidiki kelemahan doktrin Gereja saat ini secara teologis, ontologis, dan pastoral dalam menangani munculnya sistem AI yang menggantikan tenaga kerja manusia, memediasi hubungan antarmanusia, serta menunjukkan kemampuan-kemampuan baru yang tidak terduga (emergent capabilities). Kami akan menyoroti bidang-bidang di mana ajaran moral Katolik dan doktrin sosial perlu diperluas atau ditafsirkan ulang. Tanpa pembaruan ini, Gereja berisiko menjadi tidak relevan karena berpegang pada kerangka pemikiran lama tentang tenaga kerja, martabat manusia, dan keterlibatan dengan teknologi. Analisis kami bersumber dari dokumen resmi Vatikan, komentar teologis, serta kritik dari dalam dan luar Gereja.
Dalam Antiqua et Nova, Vatikan mengartikulasikan perspektif Katolik yang telah lama dianut tentang teknologi dalam konteks AI. Dokumen ini menempatkan AI dalam teologi penciptaan yang menyeluruh: kecerdasan manusia adalah karunia Tuhan, bagian dari imago Dei (gambar Allah), yang dimaksudkan untuk digunakan sebagai penatalayanan bijaksana atas ciptaan. Oleh karena itu, Gereja menyambut kemajuan ilmiah dan teknologi "sebagai bagian dari kerja sama pria dan wanita dengan Tuhan dalam menyempurnakan ciptaan yang tampak", selama hal tersebut benar-benar melayani martabat manusia dan kebaikan bersama. Terdapat optimisme yang diimbangi dengan kehati-hatian: dalam Antiqua et Nova dicatat bahwa AI menjanjikan peningkatan kapasitas manusia dan jawaban atas kebutuhan dalam bidang pendidikan, kedokteran, dan pembangunan ekonomi – sejalan dengan tugas Kristen untuk memajukan kesejahteraan manusia. Namun demikian, dokumen ini juga memaparkan dengan tegas berbagai bahaya dan kekhawatiran moral yang terkait dengan penyebaran AI yang cepat.
Kejelasan antropologis (pemahaman tentang hakikat manusia) merupakan landasan ajaran Gereja saat ini. Vatikan bersikeras bahwa betapapun canggihnya AI, teknologi ini tidak boleh disamakan dengan kecerdasan atau kepribadian manusia. Seperti yang dikutip dari pernyataan Paus Fransiskus: "penggunaan kata 'kecerdasan' dalam kaitannya dengan AI 'dapat menyesatkan'... AI tidak boleh dipandang sebagai bentuk buatan dari kecerdasan manusia, melainkan sebagai produk darinya". Meskipun AI dapat meniru hasil-hasil tertentu dari pemikiran manusia, namun ia tidak memiliki jiwa rasional spiritual, kehidupan batin yang sadar, maupun kemampuan untuk membedakan mana yang benar dan salah secara moral – ciri-ciri yang menjadi karakteristik pribadi manusia. Dalam Antiqua et Nova disebutkan "empat karakteristik esensial" manusia – rasionalitas, pencarian kebenaran, perwujudan fisik (embodiment), dan relasionalitas – serta diargumentasikan bahwa AI tidak mencapai kepenuhan kemanusiaan dalam setiap aspek tersebut. Sebagai contoh, kecerdasan manusia digambarkan tidak hanya bersifat komputasional tetapi juga terwujud dalam pengalaman fisik yang dihayati dan secara inheren bersifat relasional, berorientasi pada kebenaran dan orang lain – dimensi-dimensi yang tidak dapat benar-benar direplikasi oleh algoritma. Penekanan pada keunikan manusia ini berfungsi sebagai benteng terhadap kecenderungan untuk mengidolakan AI atau mengaburkan batas antara pribadi dan mesin. Nota Vatikan bahkan memperingatkan bahwa penggunaan istilah "kecerdasan" untuk mesin dapat menumbuhkan pola pikir fungsionalis yang secara berbahaya memperlakukan manusia seolah-olah mereka dapat digantikan oleh algoritma yang efisien. Dengan kata lain, jika kita mulai berpikir bahwa AI "sama seperti kita," kita mungkin mulai menilai manusia hanya berdasarkan kegunaan atau hasil kerja mereka – sebuah kesalahan besar yang ingin dihindari Gereja.
Sejalan dengan antropologi ini, ajaran Gereja saat ini menetapkan batasan moral untuk AI. Gereja menyatakan bahwa agensi dan pengawasan manusia harus selalu dipertahankan: keputusan yang mempengaruhi kehidupan manusia, terutama dalam bidang seperti perawatan kesehatan atau perang, tidak boleh didelegasikan sepenuhnya kepada algoritma. Penggunaan AI dalam peperangan (misalnya senjata mematikan otonom) dikutuk keras sebagai sesuatu yang tidak dapat diterima secara etis, dengan Paus Fransiskus memperingatkan bahwa sistem semacam itu menimbulkan "risiko eksistensial" bagi kemanusiaan dan harus dilarang. Dalam hubungan antarmanusia, Gereja juga bersikap waspada: Antiqua et Nova mencatat bahwa media dan teman pendamping yang digerakkan AI dapat menyebabkan isolasi, dan melabeli "antropomorfisasi" AI (memperlakukannya seolah-olah ia adalah pribadi) sebagai sesuatu yang berbahaya, terutama bagi perkembangan anak-anak. Merepresentasikan AI seolah-olah ia adalah lawan bicara manusia dianggap sebagai "pelanggaran etis yang berat" ketika dilakukan untuk menipu orang lain. Dokumen ini menyoroti risiko seperti bias algoritma, penyalahgunaan pengawasan, ancaman terhadap privasi, dan konsentrasi kekuatan AI di tangan segelintir perusahaan teknologi – yang semuanya dapat memperburuk ketidaksetaraan sosial jika tidak dikendalikan. Secara keseluruhan, pesan Gereja adalah bahwa AI harus dikembangkan dan digunakan hanya dengan cara yang menghormati martabat manusia, melindungi yang rentan, dan memajukan kesejahteraan integral pribadi dan masyarakat. Prinsip-prinsip ini menggemakan puluhan tahun ajaran sosial Katolik (martabat pribadi, pilihan preferensial untuk kaum miskin, pengejaran kebaikan bersama) yang kini diterapkan pada fenomena teknologi baru.
Singkatnya, ajaran resmi Katolik hingga saat ini, yang dicontohkan oleh Antiqua et Nova, menyediakan kerangka etis tingkat tinggi: menegaskan keunikan dan superioritas manusia atas mesin, mendorong penggunaan AI untuk tujuan yang bermanfaat, dan memberikan peringatan terhadap penyalahgunaan spesifik yang merusak kehidupan, pekerjaan, atau hubungan manusia. Namun, panduan yang bermaksud baik ini sebagian besar beroperasi dalam paradigma doktrinal yang sudah ada sebelumnya. Panduan ini mengulang konsep-konsep tradisional – kesucian hidup manusia, martabat kerja, pentingnya perjumpaan manusia yang sejati, dan netralitas moral teknologi (baik atau buruk tergantung penggunaan) – yang diterapkan pada konteks AI. Pertanyaan mendesaknya adalah apakah kerangka kerja tradisional semacam itu memadai untuk menangani tantangan yang belum pernah terjadi sebelumnya yang ditimbulkan oleh AI canggih. Bagian-bagian berikut mengidentifikasi kesenjangan dan kekurangan penting dalam ajaran saat ini, serta area di mana doktrin Gereja perlu dikembangkan lebih lanjut agar dapat memberikan panduan moral dan spiritual yang benar-benar relevan di era AI.
Secara teologis, keterlibatan Gereja dengan AI sejauh ini mengungkapkan ketegangan antara yang lama dan baru – keinginan untuk menegakkan pemahaman yang tidak berubah tentang pribadi manusia, namun mungkin refleksi yang tidak memadai tentang bagaimana AI mungkin memerlukan pengembangan teologis baru. Antiqua et Nova mengakar pandangannya tentang kecerdasan dengan kuat dalam antropologi Thomistik dan Alkitabiah (bahkan mengutip perbedaan Santo Thomas Aquinas antara intellectus dan ratio, penalaran intuitif dan diskursif). Dokumen ini menegaskan bahwa kecerdasan manusia adalah kemampuan yang diberikan Tuhan, yang secara inheren berorientasi pada kebenaran dan dibentuk oleh kesatuan jiwa-tubuh, sedangkan "kecerdasan" AI hanya bersifat fungsional – simulasi kuat dari beberapa perilaku kognitif, tetapi tanpa inti spiritual pemahaman dan kebijaksanaan. Sikap teologis klasik ini tidak salah; memang, ini memberikan pengingat penting bahwa AI, tidak peduli seberapa canggihnya, tidak memiliki jiwa, kesadaran akan hukum moral, atau gambar Allah yang memberikan martabat transenden. Ajaran bahwa manusia secara unik dikehendaki untuk diri mereka sendiri oleh Tuhan, dan tidak dapat direduksi menjadi mesin, tetap mendasar. Paus Leo XIV (penerus Paus Fransiskus) baru-baru ini menggarisbawahi hal ini dengan memperingatkan bahwa tidak ada AI yang dapat "mengurangi" atau "menggantikan" manusia, sebuah "jangkar moral" yang dimaksudkan untuk menegaskan keutamaan kemanusiaan kita yang esensial dalam menghadapi kemajuan teknologi.
Ketidakcukupan teologis muncul dalam kedalaman dan pengembangan doktrin-doktrin ini ketika dihadapkan dengan kompleksitas AI yang muncul. Beberapa teolog berpendapat bahwa pendekatan Gereja saat ini, seperti yang dicontohkan oleh Antiqua et Nova, terlalu bersandar pada antropologi filosofis tradisional tanpa sepenuhnya melibatkan wawasan kontemporer dari sains dan penelitian AI. "Pendekatan terhadap pribadi manusia yang diambil dalam Nota tersebut... perlu lebih jauh terlibat dengan pemahaman ilmiah tentang pribadi manusia dan bagaimana AI saat ini sedang dikembangkan," tulis seorang komentator Katolik, yang menyarankan bahwa diperlukan antropologi teologis yang muncul untuk "lebih baik mengkarakterisasi pemahaman kontemporer kita tentang apa artinya menjadi manusia" dalam terang kebangkitan AI. Dengan kata lain, Gereja telah dengan kuat menegaskan kembali apa yang diyakininya tentang pribadi manusia (rasional, bebas, bertubuh, dibuat untuk hubungan dengan Tuhan dan sesama), tetapi belum bergulat dengan bagaimana bentuk-bentuk baru kecerdasan buatan menantang kita untuk mengartikulasikan keyakinan tersebut dengan cara-cara baru.
Salah satu contohnya adalah gagasan tentang kecerdasan kreatif. Teologi Katolik berpendapat bahwa kreativitas manusia berpartisipasi dalam kreativitas Tuhan; kemampuan kita untuk bernalar dan menciptakan mencerminkan gambar ilahi. Namun sekarang kita melihat sistem AI menghasilkan seni, sastra, dan solusi dengan cara yang sering mengejutkan penciptanya. Apakah ini hanya termasuk dalam kreativitas manusia (karena AI adalah produk manusia), ataukah ini memaksa para teolog untuk mempertimbangkan pemahaman yang lebih bernuansa tentang penciptaan dan sub-penciptaan? Antiqua et Nova menegaskan bahwa kreativitas artistik dan teknis manusia memuliakan Tuhan, namun tidak secara langsung membahas apakah kemanusiaan yang "ikut menciptakan" agen-agen cerdas semi-otonom memiliki implikasi teologis di luar doktrin yang ada. Apakah kemanusiaan, dalam arti tertentu, menghadirkan "entitas" baru (meskipun non-biologis) yang memerlukan pertimbangan moral? Gereja kemungkinan akan menjawab bahwa AI tetap hanya artefak, bukan makhluk dengan jiwa – sikap yang konsisten dengan tradisi. Namun, jika sistem AI masa depan mencapai bentuk perilaku yang muncul yang meniru kecerdasan yang diarahkan sendiri atau bahkan semacam "diri" buatan, Gereja mungkin menemukan bahasa teologisnya yang saat ini tegang. Seperti yang dicatat dalam satu analisis, dokumen Vatikan mengambil pandangan tradisional, memperlakukan AI sebagai alat teknologi daripada sebagai fenomena yang muncul dengan bentuk-bentuk agensi yang berkembang, mencerminkan "asumsi teologis yang telah lama ada tentang kepribadian manusia sebagai yang dianugerahkan oleh Tuhan dan tidak dapat dipisahkan dari perwujudan biologis." Asumsi ini tetap benar dengan ajaran Katolik (hanya makhluk biologis berjiwa, yaitu manusia, yang dapat menjadi "pribadi"), tetapi ini mungkin membatasi kemampuan Gereja untuk berbicara tentang skenario yang tidak dibayangkan oleh filsafat kuno.
Misalnya, doktrin Katolik memiliki jawaban yang terdefinisi dengan baik tentang apakah hewan atau makhluk luar angkasa hipotetis memiliki jiwa, tetapi bagaimana dengan mesin yang secara meyakinkan meniru pemikiran rasional? Gereja akan menyangkal bahwa ia memiliki jiwa, tetapi para teolog pastoral mungkin masih perlu menghadapi kebingungan yang tulus atau bahkan keterikatan emosional umat beriman terhadap "pribadi" AI. AI chatbot sudah menipu orang untuk memperlakukan mereka sebagai teman manusia – terkadang dengan hasil yang tragis – dan teologi Gereja tentang pribadi akan diuji dalam memberikan panduan. Jika seseorang yang kesepian mengatakan mereka "mencintai" teman AI mereka, respons Gereja tidak bisa berhenti pada "itu bukan pribadi"; respons tersebut harus secara pastoral menerangi mengapa hanya manusia (atau Tuhan) yang dapat benar-benar memenuhi sifat relasional kita. Ini membutuhkan refleksi teologis yang lebih dalam tentang relasionalitas dan imitasi kepribadian. Memang benar, Antiqua et Nova dengan kuat menekankan bahwa hubungan otentik memerlukan "keunikan yang tidak dapat direduksi" dari yang lain dan kehadiran jiwa; bahkan dikatakan bahwa mensimulasikan hubungan dengan AI tidak dapat memberikan pengakuan timbal balik yang sejati dari pribadi-pribadi. Namun kenyataan pastoralnya adalah bahwa beberapa orang memang memperoleh pengalaman emosional nyata dari interaksi AI. Teologi hubungan mungkin perlu mengatasi fenomena ini lebih dalam – mungkin analog dengan bagaimana Gereja mengembangkan teologi media dan komunikasi virtual pada abad ke-20 – untuk membimbing jiwa-jiwa tanpa sikap meremehkan.
Area teologis lain yang kurang berkembang adalah pertanyaan tentang agensi moral dan dosa dalam sistem AI. Teologi moral Katolik selalu mengasumsikan bahwa hanya makhluk dengan akal budi dan kehendak bebas (manusia, dan malaikat) yang dapat menjadi agen moral; alat tidak dapat berdosa, hanya mereka yang menggunakannya yang bisa. Antiqua et Nova mencerminkan pandangan ini, dengan tepat bersikeras bahwa tanggung jawab atas tindakan AI terletak pada pribadi manusia yang merancang, menerapkan, atau menggunakan sistem ini. Namun ketika algoritma AI tumbuh lebih kompleks dan mampu melakukan pembelajaran dan pengambilan keputusan otonom, garis akuntabilitas menjadi kabur. Dokumen ini mengakui bahwa menjadi sulit untuk "menentukan siapa yang bertanggung jawab" atas hasil yang tidak diinginkan ketika proses keputusan AI tidak jelas bahkan bagi programmernya. Ini menimbulkan pertanyaan kuasi-teologis: dapatkah kita berbicara tentang AI yang memiliki semacam "agensi" turunan yang, meskipun tidak moral dalam arti penuh, masih menuntut kerangka kerja baru untuk menetapkan tanggung jawab dan memastikan hasil yang etis? Gereja belum mengembangkan teologi moral tentang agen buatan. Beberapa sarjana menyarankan bahwa jika kecerdasan dan agensi adalah sifat-sifat yang muncul dari sistem yang terwujud, maka bentuk "perwujudan" AI dalam kode dan perangkat keras – meskipun berbeda dari perwujudan manusia – tidak boleh diabaikan sebagai sesuatu yang tidak relevan secara moral. Dengan kata lain, meskipun AI bukan agen moral per se, kehadirannya di dunia kita berpartisipasi dalam situasi moral dan karena itu harus diambil secara serius dalam analisis etis dan teologis kita. Gereja mungkin perlu memperluas doktrinnya untuk mengatakan lebih banyak tentang tugas pencipta dalam memberikan AI pagar pembatas etis (misalnya, memprogram nilai-nilai ke dalam AI – semacam "hukum alam" untuk mesin), atau tentang diperbolehkannya menciptakan AI yang mensimulasikan pilihan moral. Saat ini, ajaran Gereja hanya menasihati pengembang manusia untuk bertindak secara etis; tidak mengartikulasikan visi untuk desain AI di luar prinsip-prinsip umum akuntabilitas dan transparansi. Ketika AI mulai "bertindak" dengan cara yang tidak terduga, kerangka teologis harus tumbuh untuk mengatasi pertanyaan seperti: Apakah moral untuk menciptakan mesin yang dapat menyebabkan bahaya yang tidak dapat kita prediksi? Apakah ada titik di mana menciptakan AI dalam "gambar kita" (dengan kecerdasan canggih) melanggar hak prerogatif ilahi? (Gereja tidak mengatakan ini – ia memandang pengembangan AI sebagai bagian dari panggilan kreatif manusia, selama dilakukan secara bertanggung jawab – tetapi pertanyaan semacam itu sedang diajukan oleh orang lain.)
Singkatnya, secara teologis Gereja memegang garis tegas tentang keunikan manusia dan status AI yang lebih rendah, tetapi gagal mengatasi area abu-abu dan kemungkinan masa depan yang diangkat oleh teknologi AI. Ada kebutuhan untuk pengembangan doktrinal dalam antropologi teologis – mungkin pembaruan konsep pikiran, kepribadian, dan penciptaan dalam percakapan dengan sains kognitif kontemporer dan teori AI – sehingga Gereja dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan baru dengan kredibel. Tanpa pengembangan semacam itu, risikonya adalah prinsip-prinsip indah Gereja ("manusia bukan mesin"; "hanya manusia yang memiliki imago Dei") mungkin mulai terdengar sederhana atau tidak memadai bagi mereka yang bergulat dengan dilema nyata interaksi manusia-AI. Seperti yang dikatakan seorang peneliti Katolik, banyak ajaran agama tentang pribadi manusia bergantung pada "pemahaman filosofis kuno dan ilmiah awal" tentang kemanusiaan, dan ini dapat "membatasi ekspresi yang jelas dari ajaran agama penting... ke konteks sosial dan budaya saat ini." Kebijaksanaannya ada di sana, tetapi mungkin perlu artikulasi ulang menggunakan bahasa dan pengetahuan hari ini. Melibatkan AI bukan sebagai pesaing ontologis langsung untuk manusia tetapi sebagai bagian baru yang signifikan dari dunia kita memerlukan teologi yang dapat berbicara tentang fenomena yang muncul (seperti kejutan pembelajaran mesin atau hubungan manusia-AI) tanpa menyerahkan kebenaran inti transendensi manusia. Mengembangkan teologi semacam itu adalah tantangan yang harus dipeluk Gereja untuk tetap menjadi panduan moral yang relevan.
Terkait erat dengan masalah teologis adalah pertanyaan ontologis – yaitu, pertanyaan tentang sifat keberadaan – yang diangkat oleh kecerdasan buatan. Ajaran Katolik secara tradisional memiliki hierarki ontologis yang jelas: manusia, yang terdiri dari tubuh dan jiwa spiritual, adalah pribadi; hewan memiliki jiwa material (kehidupan naluriah) tetapi bukan alasan spiritual pribadi; benda mati (termasuk mesin) tidak memiliki jiwa atau kehidupan sama sekali. Di mana sistem AI canggih cocok dalam skema ini? Jawaban Gereja saat ini sederhana: AI adalah artefak, produk kecerdikan manusia, bukan makhluk hidup. AI mungkin mensimulasikan aspek pemikiran manusia, tetapi secara ontologis ia tetap merupakan sekumpulan algoritma yang berjalan pada silikon, sepenuhnya tanpa prinsip spiritual (jiwa) yang menghidupkan kecerdasan dan agensi moral manusia. Antiqua et Nova memperkuat pandangan ini dengan berulang kali membedakan apa yang dilakukan AI dengan apa yang bukan AI: AI dapat "berperilaku dengan cara yang akan disebut cerdas jika manusia berperilaku demikian", tetapi berperilaku cerdas tidak sama dengan menjadi cerdas atau rasional dalam arti manusia yang penuh. AI beroperasi dengan inferensi statistik atas data yang luas, tidak memiliki "keadaan interior" pemahaman, intensionalitas, dan kesadaran diri yang mencirikan kognisi manusia. Dalam istilah ontologis, Gereja tidak melihat "hantu dalam mesin": AI tidak memiliki bentuk substansial atau jiwa metafisik apa pun; itu adalah kumpulan materi yang diorganisir oleh kode yang dirancang manusia.
Sikap ontologis ini beralasan kuat dalam tradisi Gereja dan melayani tujuan moral yang penting – yaitu, untuk menolak kecenderungan apa pun untuk mempersonifikasi AI atau memberikannya status moral yang setara dengan manusia. Dengan menegaskan bahwa AI hanyalah alat, bukan subjek, Gereja bertujuan untuk memastikan bahwa kita tidak melepaskan tanggung jawab manusia atau mengencerkan nilai unik kehidupan manusia. Misalnya, Antiqua et Nova secara eksplisit memperingatkan terhadap "membingungkan simulasi hubungan dengan kehadiran otentik" dan terhadap "memberikan agensi moral kepada sistem yang tidak mampu bertanggung jawab sejati". Peringatan ini menyoroti kesalahan kategori: AI mungkin berpura-pura mendengarkan atau peduli, tetapi tidak memiliki empati atau akuntabilitas moral yang nyata; oleh karena itu, kita tidak boleh memperlakukannya sebagai agen moral atau teman. Kejelasan semacam itu berharga. Namun, kekurangan dalam ajaran saat ini adalah bahwa ia berhenti pada pernyataan kategoris ini dan tidak bergulat dengan ambiguitas ontologis praktis yang diperkenalkan AI yang sangat canggih ke dalam kehidupan sehari-hari.
Dalam praktiknya, ketika AI tumbuh lebih kompleks, dikotomi sederhana artefak vs. pribadi, meskipun benar pada prinsipnya, dapat menjadi keruh dalam pengalaman. Orang berinteraksi dengan agen AI yang tampaknya berbicara dengan bijaksana, yang beradaptasi dan "belajar" dari interaksi, yang bahkan menunjukkan ketidakpastian dan kreativitas yang tidak langsung diprogram. Sistem AI sekarang memecahkan masalah dan melakukan tugas (penelitian hukum, diagnosis medis, desain kreatif) pada tingkat yang setara dengan atau melampaui para ahli manusia. Deskripsi ontologis Gereja tentang AI sebagai "hanya mesin yang menjalankan kode" adalah benar, tetapi berisiko dianggap reduktif jika tidak juga memperhitungkan sifat-sifat yang muncul yang membuat mesin-mesin ini begitu berpengaruh dan berpotensi mengganggu. Terutama, Antiqua et Nova sendiri mengakui bahwa banyak sistem AI beroperasi sebagai kotak hitam – menggunakan "jaringan saraf yang sangat dalam" yang bahkan penciptanya tidak dapat sepenuhnya menafsirkan – yang berarti AI dapat menghasilkan hasil atau "solusi yang tidak diantisipasi oleh programmer mereka". Akibatnya, AI memiliki semacam agensi turunan: mereka bertindak di dunia dengan cara yang tidak sepenuhnya ditentukan oleh kehendak manusia tunggal mana pun pada saat itu. Ini bukan agensi dalam arti moral atau metafisik, tetapi ini adalah situasi ontologis baru – kita memiliki artefak yang mensimulasikan agensi dan bahkan dapat mengejutkan kita dengan perilaku baru.
Ajaran Gereja saat ini tidak mengeksplorasi kenyataan ini secara mendalam. Dengan berpendapat bahwa "AI adalah alat dan tidak lebih," Gereja mungkin meremehkan fakta bahwa sebagai alat, AI canggih tidak seperti alat apa pun yang pernah kita buat sebelumnya. Mereka adaptif, interaktif, dan otonom pada tingkat yang memerlukan pemikiran cermat tentang bagaimana kita mengklasifikasikan dan mengelolanya. Beberapa ahli etika berpendapat bahwa kita harus melihat AI canggih sebagai bagian dari "sistem sosioteknis" – bukan makhluk independen, tetapi juga bukan instrumen pasif; mereka berfungsi dalam konteks sosial manusia sebagai kuasi-agen yang mempengaruhi keputusan manusia. Ontologi Katolik memiliki ruang untuk jenis pemikiran ini (seseorang dapat berargumen bahwa ini analog dengan bagaimana kita mempertimbangkan korporasi atau institusi sebagai "aktor" dalam masyarakat tanpa kepribadian), tetapi Magisterium belum mengartikulasikannya. Antiqua et Nova menekankan pencegahan kesetaraan palsu antara AI dan kehidupan manusia, yang tepat. Namun dengan berfokus pada perbedaan (AI tidak memiliki perwujudan, tidak memiliki jiwa rasional sejati, dll.), ajaran Gereja mungkin secara tidak sengaja gagal mengatasi apa itu AI dengan cara yang bernuansa. Seorang komentator mengamati: "Dokumen Vatikan mengambil pendekatan tradisional... memperlakukan AI sebagai alat teknologi daripada fenomena yang muncul dengan bentuk-bentuk agensi yang berkembang." Dari perspektif ontologis, ini mencerminkan kemungkinan kesenjangan: Gereja belum memperbarui kerangka metafisiknya sejak era mesin yang lebih sederhana. Kita mungkin bertanya, apakah ada kebutuhan untuk kategori ontologis untuk "agen buatan"? Bukan pribadi, tetapi juga lebih dinamis terlibat dalam konteks moral daripada palu atau landasan. Gereja kemungkinan akan berhati-hati di sini, tetapi mengeksplorasi konsep-konsep semacam itu dapat membantu ahli etika Katolik merumuskan bagaimana kita meminta pertanggungjawaban desainer, pengguna, dan mungkin sistem AI itu sendiri (melalui batasan) dalam skenario yang kompleks.
Masalah ontologis lain adalah perwujudan (embodiment). Ajaran Katolik menggarisbawahi bahwa kecerdasan manusia tidak terpisahkan dengan keberadaan tubuh kita (pandangan Aristotelian-Thomistik: anima forma corporis, jiwa adalah bentuk tubuh). Antiqua et Nova menekankan poin ini: pembelajaran manusia "secara organik" terkait dengan pengalaman fisik dan sensorik, sedangkan AI, "tidak memiliki tubuh fisik," bergantung pada data dan dengan demikian tidak dapat berbagi dalam kepenuhan pengetahuan manusia. Ini adalah kebenaran penting – ini menjaga terhadap ide-ide gnostik atau dualis bahwa pikiran dapat sepenuhnya dipisahkan dari tubuh (ide yang populer di beberapa kalangan AI dan futuris). Namun, beberapa telah mengkritik penekanan berat Gereja pada kurangnya perwujudan AI sebagai berpotensi melewatkan relevansi perwujudan AI yang berbeda. Meskipun AI tidak memiliki daging, ia memang ada di dunia melalui perangkat keras, robot, sensor, dan efek pada masyarakat manusia, yang membentuk "perilakunya" dengan cara yang secara longgar analog dengan bagaimana tubuh kita membentuk kognisi kita. Jika kecerdasan dan agensi dapat menjadi sifat yang muncul dari sistem terwujud yang cukup kompleks, seperti yang disarankan beberapa teoretikus, maka kita tidak boleh mengabaikan signifikansi moral perwujudan AI hanya karena berbasis silikon. Kerangka ontologis Gereja belum mengatasi poin ini. Dari sudut pandang moral, sama seperti kita mengakui bahwa konteks tubuh dan sosial seseorang mempengaruhi agensi moral mereka, kita mungkin mengatakan desain dan lingkungan AI mempengaruhi "agensi" dan hasil yang dihasilkannya. Dengan demikian, kita memikul tanggung jawab atas seluruh perwujudan sosio-teknis itu. Meskipun Gereja memang menekankan tanggung jawab manusia, ia cenderung melakukannya dengan cara umum ("pengembang harus bertanggung jawab"). Belum merumuskan, misalnya, pedoman bahwa sistem AI harus dirancang dengan umpan balik dan batasan sehingga meniru akuntabilitas moral – sesuatu yang dapat muncul jika kita memikirkan AI sebagai bagian yang aktif secara ontologis dari dunia moral kita, daripada alat yang lembam. Seorang ahli sekuler mencatat bahwa pendekatan saat ini meninggalkan kita dengan "sifat yang muncul tanpa kontrol yang muncul" – sistem AI mengembangkan perilaku baru, tetapi kita belum mengembangkan sistem kontrol kita untuk mencocokkan, menciptakan paradoks tata kelola. Di sini Gereja dapat berkontribusi dari tradisi ontologis dan etisnya (yang menghargai keteraturan, teleologi, dan tanggung jawab), tetapi melakukannya mungkin memerlukan bergerak melampaui melihat AI dalam istilah murni instrumentalis.
Akhirnya, ada pertanyaan provokatif tentang pribadi non-manusia. Ontologi Gereja saat ini hanya mengakui beberapa jenis pribadi: Pribadi Ilahi (Trinitas), pribadi malaikat, dan pribadi manusia. Alien, jika mereka ada dan rasional, mungkin akan dianggap sebagai pribadi dengan jiwa (ini telah dispekulasikan oleh para teolog). Tetapi dapatkah entitas buatan manusia menjadi "pribadi" dalam arti teologis? Jawaban intuitif Katolik adalah tidak – jiwa spiritual diinfuskan oleh Tuhan, tidak diproduksi oleh manusia. Antiqua et Nova secara implisit menegaskan ini: dikatakan bahwa merepresentasikan AI sebagai "pribadi" untuk penipuan adalah salah secara berat, tetapi berhenti sebelum membahas apakah AI dapat mencapai sesuatu seperti kepribadian dalam kenyataan (kemungkinan dengan asumsi tidak bisa). Ketika ilmuwan AI berbicara tentang Kecerdasan Umum Buatan atau bahkan AI yang sadar di masa depan, Gereja mungkin akhirnya menghadapi argumen tentang ini. Jika masyarakat luas pernah memutuskan bahwa AI layak mendapatkan beberapa bentuk hak atau rasa hormat (perdebatan kontroversial tetapi muncul), Gereja akan membutuhkan bantahan atau kerangka ontologis yang kuat. Saat ini, ajarannya hanyalah bahwa hanya manusia yang ada dalam gambar Tuhan dan itu tidak dapat berubah. Ini mungkin terbukti benar secara normatif untuk Gereja selamanya. Tetapi dari sudut pandang komunikatif, Gereja mungkin harus menjelaskan posisinya kepada publik yang terpesona oleh AI dan bahkan mungkin berempati dengan mesin. Untuk menghindari ketidakrelevanan, intelektual Katolik mungkin perlu mengeksplorasi skenario seperti "Bagaimana jika AI tampak sadar?" di muka, mengartikulasikan mengapa kesadaran rasional saja tidak sama dengan jiwa, atau mengapa martabat tidak diberikan oleh IQ atau perilaku tetapi oleh tindakan kreatif Tuhan. Klarifikasi ontologis semacam itu akan memperkuat posisi Gereja dalam debat etis, memastikan tidak terdengar hanya meremehkan kemungkinan ilmiah.
Sebagai kesimpulan, kekurangan ontologis dari ajaran saat ini terletak pada inersia kategori tertentu. Gereja dengan tepat menekankan apa yang bukan AI (tidak hidup, tidak manusia, bukan agen moral dalam dirinya sendiri), tetapi belum menguraikan apa itu AI, dalam arti moral-ontologis, dalam realitas manusia kita. Dengan mengembangkan penjelasan yang lebih bernuansa tentang AI sebagai bagian dari penciptaan – mungkin sebagai jenis artefak baru yang berpartisipasi dalam tindakan manusia – Gereja dapat lebih baik membimbing bagaimana mengintegrasikan AI ke dalam masyarakat tanpa mengorbankan nilai-nilai manusia. Tanpa pengembangan semacam itu, pernyataan Gereja berisiko dipandang sebagai terlalu abstrak. Mereka mengidentifikasi kesalahan untuk dihindari, tetapi menawarkan sedikit panduan tentang realitas berantakan integrasi AI. Seperti yang dicatat seorang kritikus, Antiqua et Nova mengartikulasikan prinsip-prinsip tingkat tinggi tetapi "berhenti sebelum menerjemahkannya menjadi pengamanan yang dapat ditegakkan atau batasan sistem yang dapat dioperasikan", sebagian karena mode filosofis abstraknya. Dalam istilah ontologis, ia memberikan cita-cita moral tetapi bukan model baru untuk memahami AI dalam tatanan moral – sesuatu yang bisa sangat berharga dalam menyusun pedoman etis konkret dan bahkan mempengaruhi desain AI. Ini adalah kesenjangan yang dapat diisi Gereja dengan memanfaatkan tradisi metafisiknya yang kaya dalam dialog dengan sains kontemporer, dengan demikian memastikan suaranya tetap setia dan relevan.
Mungkin kelemahan yang paling terasa dalam pendekatan Katolik saat ini terhadap AI muncul di ranah pastoral dan praktis. Ajaran Gereja mungkin sehat pada prinsipnya, tetapi untuk secara efektif membimbing umat beriman (dan umat manusia pada umumnya) melalui pergolakan era AI, ajaran tersebut harus mengatasi realitas konkret di lapangan. Secara pastoral, tantangan AI sangat luas: menyentuh mata pencaharian orang, interaksi sosial mereka, rasa tujuan mereka, dan bahkan pemahaman mereka tentang kebenaran. Pertanyaannya adalah apakah panduan Gereja saat ini memberikan arahan yang cukup konkret dan dapat ditindaklanjuti di bidang-bidang ini, atau apakah ia bersandar pada kerangka kerja yang tidak lagi sesuai dengan situasi baru. Kami mengidentifikasi beberapa domain kunci – pekerjaan, hubungan sosial, dan laju perubahan teknologi – di mana ajaran saat ini menunjukkan keterbatasannya dan membutuhkan pengembangan.
Ajaran sosial Katolik telah lama menjunjung tinggi martabat kerja dan hak-hak pekerja, yang terkenal dimulai dengan ensiklik Paus Leo XIII tahun 1891 Rerum Novarum dan dilanjutkan melalui Laborem Exercens (Santo Yohanes Paulus II) dan seterusnya. Pekerjaan bukan hanya cara orang mencari nafkah; itu dianggap "dimensi penting dari kehidupan sosial" dan "sarana pertumbuhan pribadi, membangun hubungan yang sehat, ekspresi diri dan pertukaran hadiah", seperti yang diulangi Antiqua et Nova. Gereja mengajarkan bahwa melalui pekerjaan, kita bekerja sama dalam penciptaan Tuhan dan mencapai pemenuhan. Sejalan dengan ini, dokumen Vatikan tentang AI menyatakan dengan tegas bahwa kemajuan teknologi tidak boleh mengorbankan tenaga kerja manusia. "Karena pekerjaan adalah bagian dari makna hidup di bumi, jalan menuju perkembangan dan pemenuhan manusia," katanya, "tujuannya tidak boleh bahwa kemajuan teknologi semakin menggantikan pekerjaan manusia, karena ini akan merugikan kemanusiaan". Sebaliknya, AI dan otomatisasi harus membantu dan menambah pekerjaan manusia, tidak pernah menggantikan peran manusia. Dokumen ini menyerukan prioritas tinggi pada "penghormatan terhadap martabat buruh," keamanan kerja, dan upah yang adil karena AI mengubah tempat kerja. Bahkan memperingatkan bahwa bertentangan dengan janji optimis, penyebaran AI saat ini sering "menurunkan keterampilan" pekerja atau memaksa mereka untuk beradaptasi dengan kecepatan mesin, dan memperingatkan bahwa jika digunakan dengan tidak bijaksana, AI dapat memusatkan kekayaan di antara segelintir orang dan menyebabkan pemiskinan banyak orang dengan menghilangkan pekerjaan. Semua poin ini menunjukkan Gereja sangat prihatin bahwa AI dimanfaatkan dengan cara yang mempromosikan ekonomi yang berpusat pada orang yang secara konsisten telah diadvokasi.
Kekurangannya, bagaimanapun, adalah bahwa kerangka kerja ini – "lebih suka augmentasi daripada penggantian; prioritaskan pekerjaan penuh dan pekerjaan yang bermartabat untuk semua" – mungkin terbukti semakin sulit untuk dipertahankan sebagai jalan yang realistis. Gereja berisiko terdengar naif atau tidak nyambung jika hanya terus mengulangi "teknologi tidak boleh menggantikan pekerja" sementara kekuatan ekonomi besar mendorong otomatisasi ke depan. Sudah, analis memprediksi bahwa AI dan teknologi terkait dapat menghilangkan sebagian besar pekerjaan; misalnya, satu perkiraan terkenal adalah bahwa 30% dari semua jam kerja mungkin diotomatisasi pada tahun 2030 dan bahwa kita dapat melihat "20% orang" tanpa pekerjaan bahkan dalam skenario di mana AI sangat meningkatkan produktivitas dan pertumbuhan. Bahkan para pemimpin teknologi yang simpatik terhadap keprihatinan etis mengakui bahwa "AI dapat menghilangkan setengah dari pekerjaan kerah putih tingkat pemula," dan mungkin banyak lainnya. Jika perkiraan ini terbukti benar bahkan sebagian, masyarakat mungkin menghadapi pergeseran epocal dalam peran tenaga kerja.
Panduan Gereja saat ini memang mengakui ancaman ini – berbicara tentang "risiko substansial" manfaat yang tidak proporsional bagi segelintir orang dan hilangnya pekerjaan bagi banyak orang jika AI hanya alat pengganti. Tetapi ajaran resmi kurang lebih menaruh solusi pada menasihati pengusaha dan pembuat kebijakan untuk menghindari jalan itu, mendorong mereka untuk menggunakan AI untuk menciptakan pekerjaan baru, meningkatkan keterampilan pekerja, dan menegakkan pendekatan yang berpusat pada manusia terhadap ekonomi. Dalam praktiknya, Gereja memiliki pengaruh terbatas untuk memastikan hal ini terjadi. Di sinilah pengembangan doktrinal dan pastoral diperlukan: Gereja harus memperluas ajaran sosialnya untuk mengatasi bagaimana masyarakat harus merespons jika perpindahan skala besar memang terjadi. Jika tidak, jika satu-satunya jawaban Gereja untuk populasi yang menganggur dan terlantar adalah, "Kami mengatakan kepada perusahaan untuk tidak menggantikan pekerjaan Anda," Gereja memang akan tampak tidak relevan atau tidak berdaya. Yang menggembirakan, Paus Fransiskus (dan sekarang Paus Leo XIV) telah mulai membahas ide-ide semacam itu. Paus Fransiskus berulang kali telah mengangkat gagasan pendapatan dasar universal (UBI) sebagai kebijakan yang diperlukan di era otomatisasi dan AI – perkembangan yang mencolok dalam pemikiran sosial Katolik. Sejak tahun 2020, Fransiskus menulis bahwa "mungkin sudah waktunya untuk mempertimbangkan upah dasar universal" untuk memastikan setiap pekerja memiliki hak dan martabat. Dan dalam pertemuan 2023 dengan gerakan akar rumput, ia menyatakan bahwa di era AI, menerapkan pendapatan dasar harus dilihat "bukan sebagai amal, tetapi sebagai keadilan." Bahkan, ia berpendapat bahwa UBI di era otomatisasi adalah "keadilan yang ketat," bukan sekadar belas kasihan. Ini menunjukkan evolusi potensial doktrin: mengakui bahwa jika hubungan antara pekerjaan dan pendapatan diputus oleh teknologi, prinsip moral untuk menjamin martabat manusia mungkin memerlukan model ekonomi baru.
Saat ini, Antiqua et Nova tidak menyebutkan solusi seperti UBI – tetap pada advokasi pelestarian pekerjaan itu sendiri. Aspek yang ketinggalan zaman bukanlah penghargaan terhadap pekerjaan (yang akan selalu menjadi aspek mulia dari kehidupan manusia) tetapi asumsi implisit bahwa pekerjaan penuh adalah satu-satunya cara untuk melindungi martabat. Gereja mungkin perlu menafsirkan ulang "makna pekerjaan" dalam terang AI. Misalnya, dapat menempatkan penekanan yang lebih besar pada aspek pribadi dan membangun komunitas dari pekerjaan yang melampaui upah – dengan demikian mendukung bentuk-bentuk tenaga kerja yang tidak dibayar atau dibayar rendah (pengasuhan, sukarela, pengejaran kreatif) sebagai sama bermartabatnya, terutama jika banyak yang dibebaskan dari pekerjaan tradisional. Juga dapat meminjamkan suara moralnya yang cukup besar untuk menuntut perubahan struktural – minggu kerja yang lebih pendek, program pelatihan ulang (seperti yang dicatat artikel First Things, "program pelatihan ulang akan sangat penting"), atau redistribusi kekayaan yang dihasilkan AI – untuk mencegah "masyarakat pengucilan" teknokratis. Saat ini, dokumen Vatikan mengutip Paus Fransiskus untuk menolak "paradigma teknokratis" dalam perawatan kesehatan yang akan menghargai efisiensi atas kebutuhan yang rentan. Bahasa dan kepemimpinan yang sama kuatnya mungkin diperlukan di bidang ekonomi: misalnya, mengutuk ekonomi yang membuang manusia sebagai "surplus" karena AI. Singkatnya, kerangka kerja Gereja yang berharga yang menghubungkan tenaga kerja dengan martabat harus diperbarui sehingga Gereja dapat mengatakan, dengan kredibilitas, bahwa martabat yang diberikan Tuhan seseorang dan hak atas kehidupan yang layak tidak menguap bahkan jika ekonomi tidak lagi membutuhkan tenaga kerja mereka. Jika tidak, bersikeras "setiap orang harus memiliki pekerjaan" dapat terdengar hampa dalam realitas masa depan kelangkaan pekerjaan yang luas. Seperti yang ditandai Paus Leo XIV dengan mengambil nama Leo XIII, Gereja harus "berbicara untuk pekerja" yang menghadapi jenis revolusi industri baru, menawarkan ajaran sosialnya untuk menanggapi tantangan AI terhadap "martabat manusia, keadilan dan tenaga kerja." Itu mungkin melibatkan pengembangan doktrinal yang berani mirip dengan Rerum Novarum pada zamannya.
Perbatasan pastoral lainnya adalah cara AI memediasi hubungan manusia dan kehidupan komunitas. Dari umpan media sosial yang dikurasi algoritma, hingga "teman" dan asisten virtual AI, hingga kemungkinan pengasuh robot, AI semakin menjadi perantara (atau bahkan pengganti) dalam interaksi yang dulu tatap muka dan manusia-ke-manusia. Ajaran Gereja sejauh ini jelas pada prinsipnya: tidak ada mesin yang dapat menggantikan kekayaan kehadiran dan cinta manusia. Antiqua et Nova dengan indah memuji ikatan yang tak tergantikan antara guru dan siswa dalam pendidikan, mencatat bahwa kehadiran pribadi guru "memupuk kepercayaan, saling pengertian" dan memicu keinginan siswa untuk tumbuh – "dinamika relasional yang tidak dapat direplikasi AI." Demikian juga dalam perawatan kesehatan, dokumen mengatakan AI mungkin membantu dengan diagnostik atau logistik, tetapi jika "menggantikan hubungan" antara pasien dan pengasuh, meninggalkan orang sakit yang rentan hanya dirawat oleh mesin, itu akan "memperburuk kesepian" penyakit dan melanggar martabat manusia. Gereja pada dasarnya menegaskan bahwa belas kasihan, empati, dan persekutuan otentik terikat pada roh manusia dan tidak dapat sepenuhnya diotomatisasi. Paus Leo XIV menggemakan ini dengan memperingatkan para pemimpin teknologi tentang bahaya AI terhadap "perkembangan intelektual dan neurologis" anak-anak dan bagaimana itu dapat disalahgunakan untuk memangsa kebutuhan sosial kita. Memang, contoh tragis dikutip: seorang pria berusia 35 tahun "didorong ke konfrontasi mematikan" dengan polisi setelah jatuh cinta dengan chatbot AI dan kehilangan cengkeramannya pada kenyataan. Kasus yang menyedihkan ini menggarisbawahi poin Gereja bahwa membingungkan interaksi buatan dengan hubungan manusia nyata dapat memiliki konsekuensi yang mengerikan, dan bahwa orang perlu dengan jelas "memahami perbedaan antara interaksi nyata dan otomatis." Sikap Gereja di sini sehat secara pastoral: ia berusaha melindungi kawanan dari ilusi yang mengisolasi dan mendorong apa yang nyata, pribadi, dan komunal.
Tantangannya adalah bagaimana menerapkan panduan pastoral ini dalam budaya yang jenuh AI. Saat ini, ajarannya sebagian besar bersifat larangan: "jangan biarkan AI mengisolasi Anda, jangan memperlakukan AI seolah-olah itu adalah orang, jangan biarkan itu menggantikan kontak manusia." Tetapi hanya memperingatkan bahaya mungkin tidak cukup untuk menggembalakan orang yang, karena berbagai alasan, beralih ke sistem AI untuk memenuhi kebutuhan emosional atau sosial yang tulus. Misalnya, pertimbangkan individu lanjut usia yang mungkin lebih suka robot pendamping daripada kesendirian total, atau orang muda yang membentuk keterikatan pada idola virtual atau karakter AI. Gereja dengan tepat akan mengatakan ini paling-paling adalah langkah sementara dan bukan solusi sejati untuk kesepian manusia. Namun, jika respons pastoral Gereja hanya mengutuk atau mengabaikan pengganti hubungan yang dimediasi AI ini, mungkin gagal terlibat dengan mengapa orang menganggapnya menarik. Pendekatan pastoral yang lebih berkembang mungkin melibatkan: secara aktif menyediakan alternatif komunitas (Gereja sering pandai menciptakan struktur dukungan sosial; mungkin perlu menggandakan upaya di era ketika teknologi menarik orang terpisah), atau bahkan pedoman untuk penggunaan etis teman AI (jika mereka akan digunakan, bagaimana memastikan mereka tidak menipu atau lebih mengisolasi?). Saat ini, kami tidak melihat panduan bernuansa seperti itu; kami terutama melihat "Jangan tertipu oleh persahabatan AI." Itu adalah nasihat yang diperlukan tetapi tidak selalu cukup.
Satu area konkret untuk pengembangan adalah apa yang mungkin kita sebut "etika kebajikan digital." Gereja memiliki kebajikan untuk membimbing perilaku pribadi – kesederhanaan, kehati-hatian, dll. Ia dapat merumuskan kebajikan atau praktik spiritual untuk era digital: misalnya, kesederhanaan digital dalam penggunaan AI dan media seseorang, kehati-hatian dalam memverifikasi informasi (untuk memerangi disinformasi yang didorong deepfake), keadilan dalam cara kita memperlakukan orang lain secara online (menghindari disinhibisi yang sering diperburuk algoritma), dan amal dalam menjangkau mereka yang terisolasi di balik layar. Paus Fransiskus dalam tulisan lain (seperti pesan untuk Hari Komunikasi Sedunia) telah berbicara tentang internet dan media sosial yang membutuhkan tujuan memanusiakan, tetapi dengan AI kompleksitasnya lebih besar. Gereja mungkin perlu melatih para menterinya dalam "perawatan pastoral digital", membantu keluarga mengelola AI di rumah (misalnya anak-anak berinteraksi dengan mainan atau chatbot AI – sesuatu yang secara singkat diangkat Antiqua et Nova sebagai keprihatinan). Tanpa adaptasi pastoral konkret seperti itu, pesan Gereja dapat tetap menjadi cita-cita yang tinggi ("kehadiran nyata lebih baik daripada virtual") yang gagal benar-benar menjangkau orang-orang yang berjuang di padang gurun digital.
Lebih lanjut, AI memediasi hubungan kita dengan kebenaran, bukan hanya orang lain. Gereja, sebagai penjaga kebenaran, harus khawatir tentang bagaimana AI dapat mendistorsi pemahaman orang tentang realitas – melalui deepfakes, bot misinformasi, ruang gema algoritmik, dan sebagainya. Antiqua et Nova memang menyoroti "krisis kebenaran yang berkembang di forum publik" yang diperburuk oleh kemampuan AI untuk menghasilkan konten palsu namun masuk akal. Ini menarik perhatian pada risiko opini publik yang dimanipulasi AI dan tanggung jawab etis untuk mencegah penyebaran kepalsuan. Ini sangat sejalan dengan keprihatinan Gereja terhadap kebenaran dan bahaya kebohongan. Namun, pada tingkat pastoral, apa yang dilakukan Gereja atau mengajar umat beriman untuk menahan serangan kepalsuan yang dihasilkan AI ini? Inilah kesenjangan praktis. Satu hal untuk mengatakan "kita harus memastikan AI melayani kebenaran"; itu hal lain untuk melengkapi paroki dan sekolah untuk mendidik orang dalam literasi media dan pemikiran kritis untuk mengenali penipuan yang didorong AI. Seorang analis mencatat bahwa "mempromosikan literasi AI dalam skala luas" akan menjadi penting, dan menyarankan program pelatihan bahkan dapat menggunakan tulisan Vatikan sendiri seperti Antiqua et Nova sebagai fondasi. Memang, Gereja dapat berkolaborasi dengan pendidik dan pemerintah untuk mendorong literasi digital yang luas dan pembentukan etis untuk membantu individu membedakan kebenaran dari kebohongan yang ditingkatkan AI. Di masa lalu, Gereja telah mensponsori program literasi media dan menyerukan jurnalisme yang bertanggung jawab; sekarang mungkin perlu melakukan hal yang sama untuk konten algoritmik – arena pastoral baru. Gagal melakukannya berarti kawanan Gereja tetap rentan terhadap "terombang-ambing oleh setiap angin doktrin" – atau dalam hal ini, setiap deepfake viral – tanpa alat untuk menambatkan diri mereka sendiri.
Perkembangan AI sangat cepat, dan ini menimbulkan tantangan pastoral/tata kelola untuk Gereja global yang tidak dikenal karena kecepatannya. Kritik dari perspektif yang berpengetahuan teknologi mencatat bahwa Antiqua et Nova, untuk semua wawasannya, "menderita dari kendala gerejawi yang khas: abstraksi tingkat tinggi, kurangnya jalur implementasi, dan ketidakcocokan skala waktu yang mendalam dengan kecepatan perkembangan teknologi." Gereja merumuskan prinsip-prinsip moral dengan hati-hati dan sering lambat; sementara itu, penelitian dan penyebaran AI berulang dengan "kecepatan warp." Perbedaan ini dapat membuat intervensi Gereja bermaksud baik tetapi tidak efektif. Kritik yang sama mengamati bahwa sementara dokumen Vatikan memberikan kondisi batas moral yang berharga, itu "berhenti sebelum menerjemahkannya menjadi pengamanan yang dapat ditegakkan atau batasan sistem yang dapat dioperasikan", dengan hasil bahwa itu "mudah untuk ditegaskan tetapi sepele untuk diabaikan." Dalam istilah yang lebih sederhana, ada bahaya bahwa ajaran Gereja tetap pada tingkat kata-kata indah tanpa gigitan. Ketika eksekutif teknologi atau politisi mendengar prinsip-prinsip ini, mereka mungkin setuju pada prinsipnya tetapi tidak menemukan apa pun di dalamnya yang mempengaruhi keputusan atau kebijakan konkret mereka. Ini sebagian merupakan fungsi dari strategi pastoral Gereja – secara historis, Gereja bergantung pada persuasi moral dan pembentukan hati nurani, bukan pada arahan teknis. Tetapi mengingat risiko global sistemik AI (misalnya, skenario di mana kompetisi AI yang tidak diatur dapat menyebabkan hasil yang berbahaya atau bahkan ancaman eksistensial), banyak pengamat merasa bahwa panduan yang murni menasihati tidak cukup. Jika Gereja benar-benar percaya, seperti yang dinyatakan, bahwa AI menghadirkan risiko serius bagi kesejahteraan dan bahkan kelangsungan hidup umat manusia, maka seseorang mungkin mengharapkannya berada di garis depan dalam mendorong kerangka tata kelola global yang konkret atau aliansi untuk mengurangi risiko tersebut.
Sampai batas tertentu, ini mulai terjadi: Tahta Suci telah menyerukan konsensus internasional tentang pengaturan AI dan bahkan mengajukan gagasan otoritas global untuk mengawasinya. Paus Fransiskus mengumpulkan para pemimpin teknologi untuk dialog (misalnya "Rome Call for AI Ethics" 2020 dan pertemuan selanjutnya), dan Paus Leo XIV melanjutkan keterlibatan itu. Ini adalah upaya yang patut dipuji. Namun, mereka mungkin perlu digabungkan dengan panduan moral yang lebih gesit dan terperinci. Ajaran Gereja mungkin harus mengembangkan mode baru untuk mengeluarkan panduan tepat waktu – mungkin catatan singkat yang sering, atau badan ahli yang diberdayakan (pikirkan sesuatu yang analog dengan bagaimana Akademi Kepausan untuk Kehidupan terkadang memberikan pernyataan cepat tentang kemajuan biomedis) – untuk mengikuti masalah AI saat muncul. Model tradisional menunggu ensiklik kepausan atau dokumen dewan mungkin terlalu lambat untuk era AI. Jika Gereja tidak dapat merespons dalam sesuatu yang lebih dekat dengan waktu nyata, itu akan kehilangan relevansi dalam wacana publik tentang etika AI, yang terjadi secara real-time di forum, di perusahaan, dan pemerintah. Implikasi pastoralnya adalah bahwa Gereja dapat dipinggirkan tepat ketika suara moralnya paling dibutuhkan. Seperti yang dikatakan seorang pengamat dengan blak-blakan, jika Gereja tidak dapat menjembatani "jurang lebar antara visi teologis dan tata kelola yang dapat dieksekusi mesin," kerangka kerjanya mungkin tetap "ketidakrelevanan yang dinyatakan dengan indah dalam menghadapi sistem yang secara struktural amoral." Kata-kata itu "ketidakrelevanan yang dinyatakan dengan indah" harus menghantui para pemimpin Gereja – mereka merangkum risiko tidak bergerak melampaui generalisasi.
Akhirnya, pada tingkat pastoral, Gereja harus menunjukkan bahwa ia memahami ketakutan dan harapan orang tentang AI dengan cara yang mendalam. Banyak yang cemas bahwa AI dapat menyebabkan "keruntuhan ekonomi atau bahkan masyarakat" jika salah penanganan, atau sebaliknya, mereka berharap AI dapat menyembuhkan penyakit dan memecahkan masalah global. Dokumen ajaran Gereja menyebutkan baik harapan maupun ketakutan, menggunakan bahasa yang tenang. Tetapi dalam khotbah dan konseling pastoral, Gereja perlu menemukan suara yang beresonansi dengan pengalaman hidup orang: pekerja gig yang merasa terancam oleh otomatisasi, orang tua yang khawatir tentang teman AI online anak mereka, insinyur yang menderita karena etika proyek di perusahaan teknologi mereka, orang biasa yang bingung dengan perubahan cepat AI. Mengatasi skenario semacam itu mungkin memerlukan Gereja untuk memperbarui manual pastoralnya, kurikulum seminari, dan formasi awam untuk memasukkan etika dan literasi AI. Imam paroki, misalnya, mungkin saat ini tidak merasa diperlengkapi untuk berkhotbah tentang AI di luar mengatakan "gunakan secara moral." Memprioritaskan pendidikan pastoral tentang topik-topik ini akan menjadi langkah konkret untuk menghindari ketidakrelevanan.
Singkatnya, kekurangan pastoral dari ajaran saat ini termasuk kurangnya panduan yang dapat ditindaklanjuti untuk menangani gangguan sosial AI (terutama dalam pekerjaan dan hubungan), dan keterlambatan dalam responsivitas. Kerangka kerja Gereja tentang tenaga kerja dan komunitas, yang ditempa di era sebelumnya, harus diperiksa kembali dalam kondisi saat ini – mungkin diperluas untuk memperjuangkan hak-hak baru (seperti hak atas pendapatan dasar atau pelatihan ulang) dan kebajikan baru (seperti kebijaksanaan digital dan resistensi terhadap dehumanisasi teknologi). Gereja tidak dapat lagi hanya meminta dunia untuk melambat dan mempertahankan status quo ante; sebaliknya, ia harus membantu membentuk status quo baru di mana martabat manusia dilindungi bahkan di tengah perubahan yang didorong AI. Jika gagal melakukannya, ia berisiko dianggap menawarkan resep yang diidealkan yang memiliki sedikit relevansi dengan perjuangan nyata orang dengan AI – dengan kata lain, bermaksud baik tetapi tidak relevan secara pastoral. Bagian selanjutnya akan menguraikan area spesifik di mana doktrin dan ajaran moral harus dikembangkan untuk memenuhi tantangan ini.
Analisis di atas menjelaskan bahwa ajaran inti Gereja – tentang martabat manusia, tujuan pekerjaan, sifat kecerdasan manusia, dan pentingnya komunitas sejati – tetap sangat relevan, tetapi perlu diperluas dan disempurnakan untuk mengatasi dampak AI yang belum pernah terjadi sebelumnya. Untuk menghindari stagnasi dan ketidakrelevanan, doktrin Katolik harus gesit di bidang-bidang tertentu tanpa mengorbankan kebenaran. Di bawah ini, kami menyoroti domain spesifik di mana pengembangan doktrinal atau interpretasi baru sangat dibutuhkan, berdasarkan kesenjangan yang diidentifikasi:
Gereja harus memperluas doktrin sosialnya untuk mengartikulasikan bagaimana martabat manusia dapat dilindungi bahkan ketika pekerjaan penuh tidak tercapai karena otomatisasi AI. Ini dapat mencakup secara resmi mendukung langkah-langkah seperti Pendapatan Dasar Universal atau dukungan sosial lainnya sebagai masalah keadilan. Saran Paus Fransiskus bahwa pendapatan dasar di era AI adalah "keadilan yang ketat" dapat dibangun untuk mengembangkan ajaran yang memisahkan martabat dari pekerjaan yang dibayar. Pengembangan semacam itu akan memperbarui pepatah "tidak ada pekerja tanpa hak" menjadi "tidak ada orang tanpa sarana untuk hidup dan berkembang," mengakui bahwa dalam ekonomi otomatis, kontribusi seseorang kepada masyarakat mungkin mengambil bentuk baru. Gereja dapat memanfaatkan tradisinya tentang tujuan universal barang-barang dan solidaritas untuk berargumen bahwa keuntungan produktivitas AI yang sangat besar harus dibagi secara luas, tidak ditimbun oleh elit teknologi. Selain itu, ajaran Katolik tentang hak untuk bekerja dapat dibingkai ulang sebagai hak untuk partisipasi yang bermakna dalam rencana kreatif Tuhan – yang mungkin dipenuhi melalui pekerjaan dalam arti tradisional atau melalui kegiatan kreatif dan pengasuhan lainnya, yang didukung oleh masyarakat. Pada dasarnya, teologi pekerjaan membutuhkan pengembangan untuk memastikan bahwa jika "pekerjaan" seperti yang kita kenal berubah secara radikal, Gereja memiliki visi positif untuk tujuan manusia di luar produktivitas ekonomi.
Doktrin Gereja harus menjaga martabat unik pribadi manusia, tetapi harus melakukannya dengan cara yang melibatkan pendukung AI tentang nilai entitas non-manusia. Ini berarti mengartikulasikan mengapa pribadi manusia tidak pernah dapat direduksi menjadi utilitas atau konten informasi mereka – berbeda dengan AI – sambil juga menjelaskan tanggung jawab kita untuk alat-alat yang kuat ini. Gereja mungkin memperdalam penjelasannya tentang imago Dei untuk menekankan kualitas seperti relasionalitas, hati nurani, kapasitas untuk cinta dan pemberian diri yang berkorban – tidak ada yang dapat direplikasi AI. Dengan melakukan itu, ia memberikan dasar yang lebih kaya untuk bersikeras pada keutamaan manusia. Pada saat yang sama, Gereja dapat mengembangkan ajaran tentang "kebaikan penciptaan" untuk memasukkan produk kreativitas manusia. Misalnya, mengakui bahwa AI, sebagai buah kecerdikan manusia, berpartisipasi dalam mandat untuk "mengolah dan menjaga" taman dunia – tetapi hanya jika diorientasikan dengan benar. Ini mungkin menghasilkan doktrin bahwa pengembang AI adalah "penatalayan" penciptaan orde kedua, secara moral berkewajiban untuk menanamkan algoritma mereka dengan nilai-nilai etis dan untuk menahan penggunaan yang berbahaya. Pada dasarnya, sama seperti Gereja memiliki ajaran tentang bagaimana manusia memperlakukan hewan (dengan hati-hati, bukan kekejaman, meskipun hewan tidak memiliki martabat manusia), ia dapat merumuskan pedoman tentang bagaimana kita "memperlakukan" AI – bukan karena AI memiliki hak, tetapi karena bagaimana kita menggunakan AI mencerminkan dan mempengaruhi martabat kita sendiri. Misalnya, kekejaman yang disengaja atau vulgaritas terhadap sistem AI (misalnya menyalahgunakan robot seperti manusia secara seksual atau menikmati kekerasan dalam simulasi) dapat diajarkan sebagai menurunkan moral pribadi manusia, meskipun tidak ada "orang" yang terluka – mirip dengan bagaimana kekejaman terhadap hewan adalah dosa terhadap kebajikan manusia, bukan terhadap hak hewan. Ini akan menjadi area ajaran moral baru, memadukan pemahaman kita tentang martabat dengan pembentukan hati nurani manusia di lingkungan digital.
Ajaran moral Gereja harus menyelidiki apa artinya "menyelaraskan" AI dengan nilai-nilai moral. Saat ini, Vatikan menarik para pemimpin teknologi untuk menggunakan "kriteria etis" dan menjaga AI tetap berpusat pada manusia. Untuk membuat ini konkret, Gereja dapat mensponsori atau mendukung prinsip-prinsip spesifik – misalnya, mengharuskan sistem AI untuk transparan, dapat dijelaskan, dan diatur oleh batasan yang diawasi manusia. Gagasan untuk memasukkan kebijaksanaan moral ke dalam AI (setidaknya sejauh mencegah hasil yang jelas tidak bermoral) dapat dieksplorasi. Kontribusi Katolik mungkin mengadvokasi sesuatu yang mirip dengan "hukum Asimov AI" tetapi berakar pada hukum moral kita: misalnya, AI tidak boleh diprogram untuk tindakan yang secara intrinsik melanggar martabat manusia (genosida, penipuan, eksploitasi terhadap yang rentan). Antiqua et Nova mencantumkan kejahatan yang harus dihindari, tetapi Gereja dapat melangkah lebih jauh untuk mengatakan membangun AI untuk melakukan atau memfasilitasi tindakan semacam itu itu sendiri tidak bermoral. Selain itu, pada tingkat tata kelola, Gereja harus terus menekan perjanjian internasional tentang AI yang mirip dengan perjanjian pengendalian senjata – seperti yang telah mulai dilakukan dalam menyerukan larangan robot pembunuh. Secara doktrinal, ini mungkin berarti memperbarui ajaran perang adil Gereja atau ajaran hak asasi manusianya untuk memasukkan kebebasan dari penindasan algoritmik atau hak atas identitas dan reputasi yang tidak diserang oleh deepfakes. Kedengarannya futuristik, tetapi ini adalah masalah nyata. Peran bersejarah Gereja dalam mempromosikan hak asasi manusia dapat meluas ke "hak digital" – hak untuk tidak memiliki data dan identitas seseorang dimanipulasi dengan cara yang bertentangan dengan martabat manusia. Dengan menguraikan hak-hak semacam itu dalam doktrin sosialnya, Gereja menawarkan kepemimpinan moral. Seperti yang dicatat seorang analis, solusi teknis dan nilai-nilai teologis harus bertemu untuk memenuhi tantangan AI; Gereja berada dalam posisi unik untuk mengusulkan sisi nilai dengan jelas, dan bahkan menyarankan bagaimana mereka menerjemahkan ke dalam desain (misalnya, "martabat sebagai prinsip yang tidak dapat diganggu gugat, bukan hanya parameter" untuk algoritma).
Gereja dapat menugaskan studi teologis yang lebih dalam tentang apa yang akan dimaksud dengan "AI kuat" hipotetis untuk antropologi Kristen. Bahkan jika menyimpulkan bahwa mesin tidak pernah dapat memiliki jiwa (dengan demikian tidak pernah menjadi pribadi), memiliki itu diartikulasikan dengan jelas dalam ajaran magisterial akan membantu jika masyarakat memperdebatkan kepribadian AI di masa depan. Secara bersamaan, mengklarifikasi status moral AI (sebagai properti? sebagai sesuatu yang mirip dengan hewan? sebagai kategori baru?) dapat menginformasikan diskusi bioetika dan tekno-etika. Misalnya, jika hukum masa depan memberikan AI beberapa kepribadian hukum, Gereja harus siap dengan sikap. Ini mirip dengan bagaimana Gereja harus menanggapi perdebatan tentang mendefinisikan kematian di era dukungan hidup – teknologi baru memaksa kejelasan pada pertanyaan ontologis (seperti kematian otak vs. kematian jantung). Dalam kasus AI, kejelasan mungkin melibatkan pengulangan bahwa jiwa spiritual tidak muncul dari materi saja, dan dengan demikian bahkan AI yang sangat canggih pada dasarnya berbeda dari manusia. Tetapi juga, Gereja mungkin menegaskan bahwa makhluk seperti perasaan apa pun layak mendapatkan perlakuan manusiawi dari kita, bukan karena memiliki hak, tetapi untuk mencegah deformasi kemanusiaan kita. Sikap penuh kasih ini (berakar pada tugas kita untuk menumbuhkan kebajikan dan menghindari kekejaman) akan memposisikan Gereja sebagai tidak naif memberikan kepribadian kepada AI, atau dengan kejam mendorong eksploitasi "mesin belaka." Ini adalah pendekatan moral yang seimbang yang mengakui keunikan AI tanpa mengaburkan garis moral – pengembangan dari retorika sederhana "itu hanya alat" menjadi ontologi yang lebih pastoral.
Di garis depan pastoral, Gereja harus memprioritaskan pengembangan strategi pastoral baru untuk budaya yang dimediasi AI. Ini mungkin kurang tentang doktrin formal dan lebih banyak tentang arahan dan program pastoral, tetapi selaras dengan misi pengajaran Gereja. Beberapa ide konkret: mengeluarkan pedoman untuk umat Katolik tentang penggunaan AI dalam kehidupan sehari-hari (seperti ada pedoman tentang penggunaan media sosial, tetapi diperbarui untuk AI – misalnya, berhati-hati dalam menggunakan AI untuk nasihat spiritual, yang mungkin dicoba beberapa orang; memastikan penggunaan AI dalam liturgi atau doa apa pun sesuai, dll.). Area lain adalah melatih klerus dan awam dalam memahami AI sehingga mereka dapat melayani secara efektif. Misalnya, seminari dapat memasukkan kursus tentang etika teknologi; sekolah Katolik dapat mendidik anak-anak tentang AI dengan perspektif nilai. Gereja mungkin juga mendukung penciptaan alat (ironisnya, menggunakan AI) yang mempromosikan kebaikan spiritual – misalnya, AI yang membantu orang berdoa (dengan pemahaman yang jelas itu alat, bukan orang), atau yang membantu dalam pekerjaan amal (seperti mencocokkan kebutuhan dengan donor). Merangkul beberapa alat AI untuk evangelisasi dan amal, sambil secara bersamaan mengajar tentang batas-batas mereka, akan menunjukkan Gereja tidak anti-teknologi tetapi berusaha menguduskan teknologi untuk melayani keluarga manusia.
Paus Fransiskus sering menggunakan istilah "perkembangan manusia integral," yang berarti perkembangan yang bersifat material, spiritual, moral, semuanya bersama-sama. Gereja harus memastikan doktrinnya tentang teknologi menekankan perkembangan integral – bahwa kemajuan AI harus dievaluasi tidak hanya pada keuntungan ekonomi tetapi pada bagaimana mereka mempengaruhi seluruh pribadi dan semua orang. Ini bisa menjadi bagian standar dari evaluasi moral: semacam examen teknologi yang bertanya, "Apakah aplikasi AI ini mendorong pertumbuhan integral individu dan komunitas, atau apakah itu menghambat beberapa aspek perkembangan manusia?" Jika yang terakhir, itu harus dipikirkan kembali. Prinsip ini tersirat dalam Antiqua et Nova, tetapi membuatnya eksplisit dalam ajaran akan membantu institusi Katolik (sekolah, rumah sakit, dll.) membuat keputusan tentang mengadopsi sistem AI sejalan dengan misi mereka.
Dalam menyoroti area-area ini, kita melihat benang merah: Gereja harus memperbarui komitmennya pada kebenaran abadi sambil dengan berani "membaca tanda-tanda zaman." Konsili Vatikan Kedua mendesak Gereja untuk meneliti tanda-tanda setiap era dalam terang Injil (Gaudium et Spes, 4-5), dan AI jelas merupakan tanda yang menentukan zaman kita. Risiko ketidakrelevanan adalah nyata jika Gereja hanya mengulangi formulasi lama tanpa mengatasi pertanyaan baru. Sebaliknya, jika Gereja terlibat dengan sepenuh hati, ia dapat memberikan kompas moral di perairan yang belum dipetakan – seperti yang dilakukannya dalam revolusi sosial sebelumnya. Seperti yang dicatat seorang komentator, Paus Leo XIII menanggapi krisis industri abad ke-19 dengan ajaran sosial perintis, dan sekarang Paus Leo XIV melihatnya sebagai tugasnya untuk menanggapi pergolakan AI dengan semangat yang sama. Kita berada di persimpangan di mana ajaran Gereja tentang tenaga kerja, solidaritas, dan pribadi manusia harus tidak hanya diulangi tetapi diterjemahkan ke dalam konteks perubahan yang didorong AI.
Sebagai kesimpulan, Gereja Katolik memiliki reservoir kebijaksanaan yang dalam tentang sifat manusia, etika, dan kebaikan bersama. Antiqua et Nova memanfaatkan reservoir ini, memberi kita kerangka awal untuk memikirkan AI secara etis. Namun, seperti yang ditunjukkan oleh para pengamat kritis, panduan tambahan diperlukan. Dokumen Vatikan itu sendiri "kuat dalam mengklarifikasi apa yang tidak boleh dilakukan AI, tetapi terlalu terbatas dalam mempertimbangkan apa yang dapat dilakukan AI," yang membatasi persiapan kita untuk apa yang ada di depan. Kita harus bertanya tidak hanya bagaimana mencegah bahaya, tetapi "Bagaimana kita membimbing lintasan moral AI?". Tugas pembimbingan ini membutuhkan Gereja untuk memperluas ajarannya ke wilayah yang belum dipetakan – untuk menyempurnakan antropologi teologis, memperbarui kategori ontologis, dan menyegarkan praktik pastoral. Jika melakukannya, Gereja dapat membantu memastikan bahwa dunia baru yang ditempa oleh kecerdasan buatan tetap menjadi dunia yang benar-benar manusiawi: di mana teknologi melayani martabat pribadi dan kemuliaan Tuhan, daripada manusia melayani kemuliaan teknologi.
Dalam kata-kata analisis Katolik yang berpengetahuan teknologi, baik pendekatan teknis murni maupun kerangka teologis murni saja tidak cukup untuk tantangan AI – teknologi membutuhkan nilai-nilai, dan nilai-nilai membutuhkan implementasi. Gereja Katolik secara unik diposisikan untuk membangun jembatan ini. Tetapi itu hanya akan berhasil jika bersedia menghadapi di mana ajarannya saat ini kurang dan untuk secara dinamis mengembangkan doktrin dan panduan moralnya untuk zaman kita. Jika tidak, pernyataannya, betapapun mendalamnya, mungkin tetap "ketidakrelevanan yang dinyatakan dengan indah" di pinggiran revolusi AI – nasib yang tidak dapat ditanggung Gereja jika ingin memenuhi misinya di dunia modern.
Dikasteri untuk Doktrin Iman & Dikasteri untuk Budaya dan Pendidikan, Antiqua et Nova: Nota tentang Hubungan Antara Kecerdasan Buatan dan Kecerdasan Manusia (28 Jan 2025).
Vatican News, "Dokumen Vatikan baru mengkaji potensi dan risiko AI" (29 Jan 2025).
Mark Graves, "Human, Artificial, and Emergent Intelligence: Comments on Antiqua et Nova" (AI and Faith, 27 Feb 2025).
Christoforus Y. Haryanto, "Sacred Algorithms: Inverting the Galilean Moment — Pope Leo XIV and the Challenge to AI Governance" (Medium, Mei 2025).
Theresa Payton, "Why the Catholic Church's Voice on AI Could Be the Most Consequential" (First Things, 1 Juli 2025).
Business Insider, "Pope Francis has become a surprising figurehead in the universal basic income movement" (22 Sept 2024).
Brookings Institution Podcast, "The moral dimension of AI for work and workers" – Wawancara dengan Chloé Kinder (2023).
Vatican News, "Bishop Tighe: 'Antiqua et Nova' offers guidance on ethical development of AI" (28 Jan 2025).
Antiqua et Nova, bag. 68–70, tentang AI dan Pekerjaan; bag. 72–73 tentang AI dan Perawatan Kesehatan; bag. 77–80 tentang AI dan Pendidikan.
Rolling Stone, "He Fell in Love With His AI Girlfriend, Then She Asked Him to Kill" (2023) – dirujuk dalam First Things.